Trabajo Final

PROYECTO FINAL DE O.E. VI

Durante el semestre hemos visto qué es una comunidad, qué es la justicia (desde la visión antropológica que hemos abordado durante los 3 años de bachillerato), así como los elementos de la comunidad cristiana, los cuales se proponen para conformar cualquier comunidad por el caracter universal de los valores que propone.

El trabajo final, que tiene un valor del 40% de tu nota final consistira en elaborar un ensayo donde puedas hacer un ejercicio de reflexión respecto a los visto durante los 3 años de Orientación Educativa y qué elementos de la antropología, sociología y eclesiología retomas como valiosos para tí y cómo podrías implementarlos en tu proyecto de vida, tanto desde los individual como desde lo comunitario.

A continuación se describe la estructura del ensayo y las rúbricas del mismo:

Acerca del Ensayo

La palabra ensayo proviene del latín tardío: exagium, es decir, el acto de pesar algo. Está, además, relacionado con el "ensaye" prueba o examen de la calidad y bondad de los metales.

Ensayar, es pesar, probar, reconocer y examinar. Por lo tanto, el ensayo es un escrito generalmente breve, sobre temas muy diversos. No lo define el objeto sobre el cual se escribe sino la actitud del escritor ante el mismo; en el fondo, podría ser una hipótesis, una idea que se ensaya.

El ensayo es un producto de largas meditaciones y reflexiones, lo esencial es su sentido de exploración, su audacia y originalidad, es efecto de la aventura del pensamiento.

El ensayo se reduce a una serie de divagaciones, la mayoría de las veces de aspecto crítico, en las cuales el autor expresa sus reflexiones acerca de un tema determinado.

Un ensayo es un escrito en prosa, generalmente breve, que expone con hondura, madurez y sensibilidad, una interpretación personal sobre cualquier tema, sea filosófico, científico, histórico, literario, etc.

El punto de vista que asume el autor al tratar el tema adquiere primacía en el ensayo. La nota individual, los sentimientos del autor, gustos o aversiones es lo que lo caracteriza.

Características del Ensayo

• Estructura libre
• De forma sintética y de extensión relativamente breve
• Variedad temática
• Estilo cuidadoso y elegante
• Tono variado, que corresponde a la manera particular conque el autor ve e interpreta al mundo.

El tono puede ser profundo, poético didáctico, satírico, etc., la amenidad en la exposición, que sobresale sobre el rigor sistemático de ésta.

Se clasifica en: Uno de carácter personal, en el que el escritor habla sobre sí mismo y de sus opiniones sobre hechos dentro de un estilo ligero y natural. Otro, más ambicioso o extenso, de carácter formal o que se aproxima más al trabajo científico, aunque siempre interesa el punto de vista del autor.

Reglas previas para escribir un ensayo

• Ensayar significa comprobar, por medio de este género el autor comprueba lo que piensa y lo manifiesta de manera informal, a modo de una conversación escrita entre él y el lector, con la complicidad de la pluma y el papel.

• El ensayo es una construcción abierta, se caracteriza porque se apoya en el punto de vista de quien escribe; implica la responsabilidad de exponer las propias ideas y opiniones y respaldarlas con el compromiso de la firma personal.

• Es un género subjetivo, incluso puede ser parcial; por lo general, el propósito del autor será el de persuadir al lector.

• Es una forma libre, se rebela contra todas las reglas, en él caben las dudas, los comentarios e incluso las anécdotas y experiencias de quien lo elabora.

• En el ensayo el autor no se propone agotar el tema que trata, sino exponer su pensamiento; es una reflexión.

Todas estas alternativas caben en el ensayo, pero además el ensayo te exige rigor.

El rigor en el Ensayo

1. Escribir bien: Redacción adecuada, buena ortografía y seriedad en el escrito, incluir bibliografía citada o confrontada. Valor 20%

2. Sustentar la validez de tu opinión: Valor 70%: ÉSTE PORCENTAJE SE DIVIDIRÁ EN LA ESTRUCTURA DEL ENSAYO DESDE EL PENSAMIENTO CRÍTICO QUE SE DESCRIBE A CONTINUACIÓN.

• Confrontar tu texto con otros textos sobre el mismo tema.
• Aportar un análisis que requiere de la fundamentación de una hipótesis central.

3. Formato: Valor 10%

• 
  
  De 1/2 a 3/4 de página de Introducción.


• 
  
  2 pagínas mínimo y máximo de desarrollo.


• 
  
  1 página de Conclusión.


• 
  
  Letra Arial 11.


• 
  
  Espacio 1.5


• 
  
  Márgenes 1.5 de cada lado.


• 
  
  Hojas reciclables o impresas por ambas caras.

Como escribir un ensayo

Para elaborar correctamente tu trabajo escrito utiliza la mayoría de tus habilidades de razonamiento. Aplica las estrategias del pensamiento crítico toma en cuenta que el proceso de pensar no es lineal, a veces podrás sentirte confundido, pero hazte preguntas que te guíen para elaborar correctamente un trabajo escrito, aunque este proceso no se evidencie en el producto final.

El PENSAMIENTO CRÍTICO

Al escribir un ensayo, deberás plantearlo desde el pensamiento crítico, a continuación se presentan algunas estrategias que te apoyarán.

Utilízalas como guía y no como un patrón inflexible, emplea las que te ayuden a lograr tu propio objetivo de trabajo, te apoyarán para aclarar tus propias metas y desarrollarán tus habilidades de razonamiento, que correspondan al pensamiento crítico.

Evalúa (Estimar el valor de una cosa) Valor 10%

1. Establece el uso, la meta, el modelo desde donde te puedas apoyar para juzgar el valor de la cosa.

2. Realiza juicios de valor. (Discernimientos sobre la cosa).

3. Elabora una lista de las razones en las que bases tus juicios.

4. Especifica ejemplos, evidencias, contrastes, detalles que apoyen tus juicios, clarifica tus razonamientos.

Discute o dialoga (Dar pros y contras sobre las aseveraciones) Valor 10%

1. Elabora una lista con los principios que debas comparar y contrastar.

2. Juzga las similitudes y las diferencias de cada uno.

3. Aporta detalles, ejemplos, etc. que apoyen y aclaren tus juicios.

4. Considera sobre todo las similitudes o las diferencias.

5. Define la importancia de las similitudes y las diferencias en relación con la finalidad de los principios que compares.


Analiza (Dividir en partes) Valor 10%

1. Divide el objetivo de la cosa (ensayo, proceso, procedimiento, objeto, etc.) entre sus partes principales.

2. Escribe y relaciona estas secciones con las que tú debas de realizar:describir, explicar, etc.


Crítica (Juzgar los aspectos buenos y malos de una cosa) Valor 5%

1. Elabora una lista con los aspectos buenos y malos.

2. Desarrolla detalles, ejemplos, contrastes, etc. que apoyen los juicios.

3. Considera sobre todo los juicios de calidad.

Explica (Demostrar las causas o las razones de una cosa) Valor 10%

1. En la ciencias, por lo general, se señalan cuidadosamente los pasos que llevan a que algo produzca algo (causa -efecto).

2. En las materias humanistas y en las ciencias sociales, se elabora una lista de los factores que influyen en el desarrollo de la evidencia y la influencia potencial de cada factor.


Describe (Dar las características principales de una cosa) Valor 5%

1. Elige los aspectos que más destacan o son los más importantes de la cosa.

2. Desarrolla detalles, aclaraciones que ilustren y ofrezcan un retrato claro de la cosa.


Argumenta (Dar razones sobre la toma de una posición contra otra, en cuanto a una cosa) Valor 10%

1. Elabora una lista de las razones para tomar una posición en cuanto a una cosa.

2. Elabora una lista de razones contra la posición opuesta.

3. Refuta las objeciones contra tus razones y defiende tus razones contra las objeciones.

4. Amplía tus razones, objeciones y respuestas con detalles, ejemplos, consecuencias, etc.


Demuestra (Mostrar algo) Valor 10%

Cómo muestres la cosa depende de la naturaleza de la materia o disciplina. Para mostrar algo debes suministrar evidencia, clarificar sus fundamentos lógicos, apelar a sus principios o a sus leyes y ofrecer extensas opiniones y ejemplos.

Bibliografía:

Disponible en: http://antiguo.itson.mx/die/mdomitsu/Herramientas%20Didacticas/Como%20Realizar%20un%20Ensayo.pdf

¡Animo! Esto no se acaba hasta que se acaba.

A.M.D.G.

Sesión 10: Documento de Aparecida

V Conferencia General del Episcopado

Latinoamericano y del Caribe

Aparecida, 13- 31 de mayo de 2007

En el mundo de hoy se da el fenómeno de la globalización como un entramado de relaciones a nivel planetario. Aunque en ciertos aspectos es un logro de la gran familia humana y una señal de su profunda aspiración a la unidad, sin embargo comporta también el riesgo de los grandes monopolios y de convertir el lucro en valor supremo. Como en todos los campos de la actividad humana, la globalización debe regirse también por la ética, poniendo todo al servicio de la persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios.

En América Latina y el Caribe, igual que en otras regiones, se ha evolucionado hacia la democracia, aunque haya motivos de preocupación ante formas de gobierno autoritarias o sujetas a ciertas ideologías que se creían superadas, y que no corresponden con la visión cristiana del hombre y de la sociedad… Por otra parte, la economía liberal de algunos países latinoamericanos ha de tener presente la equidad, pues siguen aumentando los sectores sociales que se ven probados cada vez más por una enorme pobreza o incluso expoliados de los propios bienes naturales.

La fe nos libera del aislamiento del yo, porque nos lleva a la comunión: el encuentro con Dios es, en sí mismo y como tal, encuentro con los hermanos, un acto de convocación, de unificación, de responsabilidad hacia el otro y hacia los demás. En este sentido, la opción preferencial por los pobres está implícita en la fe cristológica en aquel Dios que se ha hecho pobre por nosotros, para enriquecernos con su pobreza. (cf. 2 Co 8, 9).

Para lograr lo anterior es necesario dar a conocer realmente a Cristo para poder seguirlo y vivir con él, para encontrar la vida en él y para comunicar esta vida a los demás, a la sociedad y al mundo… por medio de la catequesis.

Los pueblos latinoamericanos y caribeños tienen derecho a una vida plena, propia de los hijos de Dios, con unas condiciones más humanas: libres de amenazas del hambre y de toda forma de violencia. Para estos pueblos, sus pastores han de fomentar una cultura de la vida que permita… pasar de la miseria a la posesión de lo necesario, a la adquisición cultural… a la cooperación en el bien común… hasta el reconocimiento, por parte del hombre, de los valores supremos y de Dios, que de ellos es la fuente y el fin (Populorum progressio, 21).

Este documento pontificio pone en evidencia que el desarrollo auténtico ha de ser integral, es decir, orientado a la promoción de todo el hombre de todos los hombres… e invita a todos a suprimir las graves desigualdades sociales y enormes diferencias en el acceso a los bienes.

Los problemas sociales y políticos… ¿Cómo puede contribuir la Iglesia a la solución de los urgentes problemas sociales y políticos, y responder al gran desafío de la pobreza y de la miseria?...Los problemas del mundo de hoy, son múltiples y complejos, y no se pueden afrontar sin programas generales que involucran y conciernen a todos. En este contexto es inevitable hablar del problema de las estructuras, sobre todo de las que crean injusticia.

Las estructuras justas son… una condición indispensable para una sociedad justa, pero no nacen ni funcionan sin un consenso moral de la sociedad sobre los valores fundamentales y sobre la necesidad de vivir estos valores con las necesarias renuncias, incluso contra el interés personal.

Por otro lado, las estructuras justas han de buscarse y elaborarse a la luz de los valores fundamentales, con todo el empeño de la razón política, económica y social. Ciertamente existe un tesoro de experiencias políticas y de conocimientos sobre los problemas sociales y económicos, que evidencian elementos fundamentales de un Estado justo y los caminos que se han de evitar. Pero en situaciones culturales y políticas diversas, y en el cambio progresivo de las tecnologías y de la realidad histórica mundial, se han de buscar de manera racional las respuestas adecuadas y debe crearse- con los compromisos indispensables- el consenso sobre las estructuras que se han de establecer.

Este trabajo político no es competencia inmediata de la Iglesia. El respeto de una sana laicidad – incluso con la pluralidad de las posiciones políticas- es esencial en la tradición cristiana… La Iglesia es abogada de la justicia y de los pobres precisamente al no identificarse con los políticos ni con los intereses de partido. Sólo siendo independiente puede enseñar los grandes criterios y los valores inderogables, orientar las conciencias y ofrecer una opción de vida que va más allá del ámbito político… Y los laicos católicos deben ser conscientes de su responsabilidad en la vida pública; deben estar presentes en la formación de los consensos necesarios y en la oposición contra las injusticias.

Las estructuras justas jamás serán completas de modo definitivo; por la constante evolución de la historia, han de ser siempre renovadas y actualizadas; han de estar animadas siempre por un ethos político y humano, por cuya presencia y eficiencia se ha de trabajar siempre. Con otras palabras, la presencia de Dios, la amistad con el Hijo de Dios encarnado, la luz de su Palabra, son siempre condiciones fundamentales para la presencia y eficiencia de la justicia y del amor en nuestras sociedades, pues su mensaje nos remite siempre a lo más fundamental del hombre, la dignidad y lo que contribuye a su humanización.

TAREA: LEER EL DOCUMENTO Y HACER MAPA CONCEPTUAL DE LA LECTURA.

Sesión 9: La Esperanza

La Esperanza

Para hablar de la esperanza te sugiero pensar en el tiempo que la ubicas. Es decir, en el presente, en el pasado o en el futuro. ¿Es una experiencia fundada en las vivencias pasadas, en tus convicciones y creencias presentes o en lo que esperas para tu futuro?

Si retomamos la experiencia del pueblo de Israel en la Biblia, nos vamos a encontrar con que tienen una “esperanza histórica”. Si les preguntáramos sobre ésta, seguramente nos responderían con su historia, con la experiencia que de Dios han tenido en acontecimientos históricos y los han llevado a mantenerse esperanzados. Y entonces nos remitirían a su experiencia de un Dios que los liberó de la esclavitud. Precisamente cuando no veían una salida, cuando experimentaban la impotencia y nulas posibilidades, son liberados y les es reconocida su dignidad como pueblo y como personas. Al reconocer su dignidad, el pueblo se siente llamado, a pesar de sus infidelidades y errores, a continuar su camino como pueblo, con “la esperanza” de trascender. Y lo que buscaban en el fondo era realizar sus posibilidades, las mismas que Dios les dio desde su creación, y las mismas que han venido descubriendo al mantenerse fieles. Por otro lado, saben que al ir contra su dignidad, vienen innumerables males que los va destruyendo como pueblo. Esto teniendo presente la integralidad de la realidad humana, pues al dañar alguno de sus aspectos o notas, viene como consecuencia el daño a toda su persona y pueblo (como el dinamismo de la solidaridad).

Como seres íntegros, saben que no deben ir en pos de otros dioses, por tanto, nunca deben de perder de vista su punto de partida, su dignidad. En base a ello van construyendo su futuro y saben muy bien la importancia de mantenerse unidos a sus fundamentos.

La experiencia del pueblo respecto a Dios es de dignificación. Por esto mismo, su historia se ve marcada por la certeza en un Dios justo, bondadoso, liberador, incluyente, sanador… Y reconocer estas certezas, de las cuales pueden dar cuenta en base a sus vivencias, es la base de su esperanza. Es decir, que el pueblo va descubriendo a través de lo que vive, las razones para mantenerse esperanzado y en pie. Aunque su situación de dolor les diga que no es así… En este sentido, el pueblo de Israel nos invita a retomar nuestra historia y reconocer todo el bien que hemos recibido, para vivir agradecidos y fortalecer nuestra esperanza. Esto implicaría responder a los cuestionamientos sobre ¿quién soy? ¿Quiénes son los demás? ¿Quién es Dios? Tal vez en base a las respuestas encontradas, podremos empezar a descubrir mejor cuáles son esas verdades que se van convirtiendo en “mis verdades”. Esas verdades que me he apropiado porque las he vivido como parte de mi historia. Por eso, consideramos importante que antes de dar cuenta de nuestra esperanza, demos cuenta de nuestras verdades. ¿Cuáles son mis verdades? ¿A que esperanzas me lanzan? ¿Cuál es el sentido que le dan a mi vida y los caminos que quiero tomar para un futuro? ¿Qué tanto mis verdades son pasajeras o trascendentes? ¿Qué tanto me mantienen fuerte y con vitalidad las esperanzas que tengo?

Consideramos importante retomar la esperanza como esa certeza –basada en mi pasado- que me lanza a un futuro –bueno- y me exige vivir ardientemente en el presente. Es decir, la esperanza tiene un fundamento en la historia personal y comunitaria, que voy experimentando como un bien que me lleva a tener certezas que le van dando sentido a mi existencia. Dichas experiencias buenas abren el horizonte de mis posibilidades y me lanzan a considerar un futuro lleno de “posibilidades muy posibles”. Y como se trata de posibilidades de realización, las vivo en el presente con entusiasmo, con fervor, experimentando felicidad y gozo… De tal manera que, respondiendo a la primera pregunta, tendríamos que considerar la esperanza en los tres tiempos sugeridos, como un modo integral de vivir dicha esperanza. Sin olvidar que se trata de una esperanza contextualizada, apoyada en mis posibilidades reales.

AMDG

Sesión 8: El Débil

El Débil: La fuerte debilidad y la débil fortaleza

1. La flaqueza: una característica de la existencia humana

“La flaqueza es propia de la condición humana carnal (Rom 6, 19; 8, 3),… y no permite la realización de todas las acciones deseadas (2 Cor 12, 10)” y es entonces difícil avanzar en el proceso de humanización.

“Representa con frecuencia el sometimiento del juicio y de la conciencia a los prejuicios, a las prácticas legales y a las influencias procedentes del exterior o del interior de la comunidad (Rm 14, 1-2; 1 Cor 8, 7-12)” .

Significado veterotestamentario: Falta de robustez.

Significado en el Nuevo Testamento: Religioso y Moral.

2. “La flaqueza: una realidad paradójica

a) Una condición que asumir en la verdad. Características del débil, sin prestigio, ni vigor, capaz de desaliento.

b) Una realidad transformada por la acción del Espíritu. … El Espíritu viene en ayuda de nuestra flaqueza”.

Cuando experimentamos la debilidad, somos capaces de reconocer nuestras limitaciones y las de los demás, las cuales se hacen evidentes ante la debilidad que vivimos en ese momento y esto nos hace humildes:

“Humildad. (Del lat. humilĭtas, -ātis).

1. f. Virtud que consiste en el conocimiento de las propias limitaciones y debilidades y en obrar de acuerdo con este conocimiento.

2. f. Bajeza de nacimiento o de otra cualquier especie.

3. f. Sumisión, rendimiento” . Al ser humildes somos capaces de entender qué es lo que necesitamos para salir adelante frente a nuestra debilidad y nos volvemos capaces de comprender las “debilidades” de los demás también, y esto se vuelve nuestra fortaleza:

¿En qué consiste la fortaleza?

• No podemos manejar las fortalezas sin considerar nuestras posibilidades. • Somos seres de posibilidades, inacabados. • Reconocer la coexistencia de la Debilidad y Fortaleza en la realidad humana. • Exige discernir desde mi realidad. • Nuestras actitudes sí son elegibles. c) Un lugar paradójico de proclamación de Cristo. La flaqueza es paradójicamente la fuerza. Por la flaqueza se entra en la sumisión y humildad de Jesús “Mi gracia te basta, que mi fuerza se muestra perfecta en la flaqueza“… cuando estoy débil, entonces es cuando soy fuerte (2 Cor 12, 9-10). La flaqueza… se convierte en el lugar de donde brota la fuerza del Señor que habla en él e interviene con eficacia en el centro de sus sufrimientos, de sus combates, de sus compromisos:

Cristo, el cual no es débil… Pues, ciertamente, fue crucificado en razón de su flaqueza, pero está vivo por la fuerza de Dios. Así también nosotros: somos débiles en él, pero viviremos con él por la fuerza de Dios sobre vosotros (2 Cor 13, 3-4; cf. 13,9)” .

DEBILIDAD

Actitudes que responden a la debilidad

• Se deja morir

• Siente necesidad

• Humildad

• Conformismo

• Dependencia

FUERTE/FUERZA

Actitudes que responden a la fuerza

• Prepotencia

• Confianza

• Seguridad

• Independencia

• Energía

3. El débil en la comunidad: un hermano, una hermana a quien respetar y apoyar.

A los más fuertes se les insiste acerca de la “acogida y el respeto a los “débiles”: Os exhortamos, asimismo, hermanos, a que amonestéis a los que viven desconcertados, animéis a los pusilánimes, sostengáis a los débiles y seáis pacientes con todos (1 Tes 5, 14)” .

• La realidad es dinámica, cambia. Por lo tanto a todos nos toca estar entre un estado y otro (a veces débiles, a veces fuertes). • Es una experiencia indispensable. • Exige la solidaridad. • No hay niveles de debilidad

TAREA Responder con profundidad y reflexión a las siguientes preguntas por escrito en computadora (mínimo una página): • ¿Qué experiencias de debilidad has tenido, que han mostrado una fortaleza? • ¿Qué experiencias de fortaleza has tenido, que te han mostrado una debilidad?

Bibliografía:

• 
  
  CôTE, Julienne, 100 Palabras Clave de la Teología de Pablo, p. 83, Edit. Monte Carmelo, 2008, Burgos España.


• Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, disponible en: http://drae2.es/humildad

Sesión 7: Benevolencia

Benevolencia

BUENA VOLUNTAD

Para hablar de la benevolencia, es necesario partir de la experiencia de un Dios que es creador. Un Dios que crea a los hombres con DONES y POSIBILIDADES. Así, “nos da la posibilidad de realización” desde nuestra propia realidad, dándonos todo lo necesario para lograrlo.

De esta manera, Dios nos hace dignos y nos da la libertad, para hacer uso de todas nuestras cualidades a favor de su creación. Ya nos ha dado todo lo indispensable y confía inmensamente en nosotros, esperando que hagamos mucho bien con todo lo que tenemos y respeta nuestras decisiones. Así podríamos decir que Dios sólo cuenta con lo humano para la salvación o realización del hombre, pues se habrá de basar en nosotros para hacer posible su reino en la tierra.

Pero no se trata de un Dios que se desentienda de nosotros, sino que estará eligiendo los medios para que el hombre no lo rechace. Dichos medios serán siempre comprendidos por los hombres, como los acontecimientos en diferentes momentos de la historia, en los “milagros”, las palabras, los ritos y, sobre todo, a través de las demás personas y comunidad.

El hombre tiene capacidad de escuchar y entender los mensajes que Dios le envía, pues está capacitado para hacerlo y, de esta manera, salvarse o realizarse. Y esto es gracia, pues Dios ha querido dárnoslo como un regalo gratuito e incondicional. Y como estos mensajes vienen de un creador bueno, el hombre tendrá siempre la posibilidad de ser benevolente, aspirando siempre a la hermandad; como un proyecto en espera de realización.

BIENQUERENCIA

Así las cosas, completaremos nuestra reflexión reconociendo que “NO BASTA CON QUE ME SEA DADA TANTA CUALIDAD Y DONES, ES NECESARIO QUE YO TAMBIÉN LOS QUIERA LLEVAR A LA PRÁCTICA. Se trata de la bien querencia. Y esto sólo puede lograrse cuando hemos experimentado profundamente el amor, que no puede menos que llevarme al deseo de compartir el bien recibido y comunicarlo. Es corresponder al bien recibido, querer compartir el bien que he recibido con los demás, y de esta manera contribuir a un mundo mejor. No podemos quedarnos de brazos cruzados como el que se queda deseando el bien a todos sin hacer nada él mismo.

Finalmente, la bienquerencia nos exige el bien de la comunidad completa, como un acto de amor sincero, auténtico e ilimitado. Es decir, que nuestra capacidad de querer el bien siempre habrá de lanzarnos a buscar mayor bien, sin conformismo ni límites de tiempos, lugares y personas… Como personas íntegras y realizadas.

TAREA: Retomar tres testimonios de bienquerencia que te hayan impactado e inspiren a seguir sus pasos. Descríbelos.

Sesión 6: ЄλЄOç y la Ayuda Social

ЄλЄOç y la ayuda social

Bruce J. Malina

Significado y relevancia social del concepto ЄλЄOç en el Nuevo testamento. Significados que la gente comparte en sus relaciones interpersonales proceden de sus sistemas sociales. Comentadores modernos creen se refería a una emoción. ЄλЄOç como “una especie de dolor provocado por la visión del mal, mortal o doloroso, que le ocurre a alguien que no lo merece”, “piedad”, “compasión”. La piedad como el dolor se siente por la desgracia de otro mientras que la envidia era el dolor sentido por la fortuna o el éxito de otro… dos términos poseen la misma estructura semántica. Lo que mi hizo investigar el significado de ЄλЄOç fue una atenta lectura de la parábola del buen samaritano. Donde él practica o hace ЄλЄOç. San Jerónimo lo traduce como facere misericordiam, Lewis y Short lo catalogan como “acepción eclesiástica”. En el sistema social greco-romano, la misericordia no es algo que uno practica. Después de todo, se supone que se trata de una emoción y las emociones son algo que las personas sienten, pero no hacen.

1. Una escena del Nuevo Testamento

La parábola del Buen samaritano (Lc 10,29-37) describe el rol social de un “vecino/prójimo”, “aquel que practica ЄλЄOç con él. Ser un prójimo implica “practicar ЄλЄOç” (no sentir o mostrarlo) con otro. Lo que implica “practicar ЄλЄOç con otro”:

a) prestar atención médica y vendar las heridas.

b) Poner a salvo a la persona.

c) Atender a la persona.

d) Correr con los gastos que conlleva mantener a salvo a la persona.

Los prójimos desarrollan actos recíprocos de ayuda con sus prójimos y en esto consiste practicar ЄλЄOç con otro. Practicar ЄλЄOç para traducir el término hebreo hesed, que los traductores traducen por mostrar un amor firme, mostrar lealtad, actuar lealmente, como también realizar una acción leal, mostrar ЄλЄOç. Este término viene a significar amor firme o lealtad y fidelidad. Bultamann dijo: “En el Antiguo Testamento el Termino hesed denota una actitud del ser humano o de Dios que surge de una Relación recíproca. Es la actitud que uno espera del otro en esta relación y en la que está comprometido con respecto a él. Por tanto, la relación del hesed recíproco surge entre parientes y amigos, entre anfitriones y huéspedes, señores y vasallos, o entre cualesquiera otros en una relación establecida mediante una alianza. No es una disposición, sino un acto amable que corresponde a una relación de confianza, suscitando la fidelidad como actitud apropiada. La reciprocidad de la obligación del hesed es el contenido de una berit (alianza, pacto). Por consiguiente, la demanda implicada es de índole legal. El hesed es lo que da seguridad a los seres humanos en sus relaciones”. Lo que Bultamann parece estar esforzándose en decir es que hesed/ ЄλЄOç implica unas recíprocas obligaciones de ayuda, una obligación de lealtad interpersonal. Estas obligaciones son típicas de sociedades con un fuerte sentido de la colectividad, sobre todo cuando están unidos por la percepción de un bien limitado, como era el caso en el Mediterráneo del siglo I. En este tipo de sociedades, el fundamento de una obligación de este tipo puede ser:

a) Institucional: entre los miembros nacidos en un conjunto de instituciones sociales, como en la familia y el clan; en la religión doméstica entre la divinidad y estos miembros, el ámbito político, entre el gobernante y el gobernado. A todo estos se les adscriben obligaciones por “naturaleza” (es decir, por cultura).

b) Acuerdos formales e informales: matrimonio, miembros de asociaciones, alianzas iniciales entre una divinidad y una entidad religiosa-política cultural. Se trata en este caso de obligaciones contraídas que surgen de un contrato de cualquier tipo.

c) Algunas circunstancias imprevistas, como un accidente, en el que aquel a quien se le practica ЄλЄOç contrae la deuda de obligación interpersonal con respecto al que la practica. Obligaciones contraídas que surgen de circunstancias imprevistas. ЄλЄOç, al igual que hesed en el lenguaje artificial de la Biblia Hebrea, significaba el derecho endogrupal a la ayuda o asistencia. Comportarse como un acreedor que pide a los demás que le paguen lo que le deben.

2. Interacciones endogrupales

Practicar ЄλЄOç implica una interacción interpersonal: el que practica ЄλЄOç, el prójimo (A), hace algo, un hecho de ayuda (B), a un prójimo que estaba en apuros (C). Acción de ЄλЄOç esté dirigida a una personaje conocido, es decir a un prójimo, supone que la acción deriva de los practicantes conscientes de la obligación interpersonal. Consideramos el sistema social matriz de las deudas de obligación interpersonal. Esta matriz implica obligaciones institucionales por naturaleza, por disposiciones sociales o por accidente. Los significados proceden de sistemas sociales y, por tanto, “practicar ЄλЄOç” obtiene su significado de los escenarios. Sobre la base de esta parábola, resulta obvio que “practicar ЄλЄOç” es característico de los prójimos y que éstos pertenecen a la estructura familiar del clan. Con el centro puesto en las relaciones de parentesco, los antiguos mediterráneos tenían un número de relaciones que eran “construidas como relaciones de parentesco”, relaciones que seguían los roles y los valores de los miembros del grupo de los parientes. Se trataba de relaciones que implicaban un movimiento social de acá para allá, un intercambio o reciprocidad entre dos o más individuos y/o grupos. Lo que no resulta tan obvio es que el supuesto cultural antiguo de que todos los bienes son limitados establecería límites a las relaciones recíprocas.

3. Reciprocidad

Como incluso Bultmann reconoció, ЄλЄOç conlleva un tipo de relación recíproca. Practicar ЄλЄOç implica siempre a dos partes que interactúan y algún objeto con respecto al que interactúan. Dado el hecho de que los seres humanos son necesariamente egocéntricos (totalmente diferentes) y alocéntricos (totalmente inmersos en grupos que son en cierto modo iguales y diferentes de otros grupos), el intercambio es esencial en la existencia humana y una constante en toda vida social. El comportamiento de toma y daca de modos diversos es común a todos los seres humanos, aunque los estilos de intercambio difieran según los tipos de sistemas sociales y los medios de intercambio.

4. ЄλЄOç implica reciprocidad

La reciprocidad implica la acción y la reacción de dos partes o dos intereses sociales diferentes. El significado encarnado y realizando en la reciprocidad mutua deriva del objetivo de la interacción compartida por una o por las dos partes que interactúan. Los intercambios recíprocos pueden dirigirse desde

(1) la preocupación desinteresada por la otra parte, pasando por

(2) la reciprocidad de un modo equilibrado y simétrico, hasta

(3) el puro interés propio que busca la desventaja de la otra parte.

La reciprocidad generalizada se refiere a aquellas interacciones que están centradas inmediatamente en los intereses sociales de la otra partes. Son alocéntricos, puesto que están centrados en el otro. Se le pide algo a algún miembro del endogrupo para que facilite los intereses de otro. En la reciprocidad generalizada, la ayuda se concede sin especificación alguna sobre la obligación correspondiente en términos temporales, cuantitativos o cualitativos. Sin embargo, siempre está implícita la esperanza en la ayuda correspondiente. La estructura de la reciprocidad generalizada, sin que importara su ubicación social, a quienes siempre se podría requerir una ayuda recíproca en algún momento futuro. En una sociedad de bienes limitados podemos dar por supuesta la idea de la devolución consiguiente, aunque se deja abierta y sin especificar. “Practicar ЄλЄOç” es un acto de intercambio o reciprocidad, y un prójimo es una persona con quien uno está vinculado por cualquier tipo de acuerdo implícito de ayuda recíproca. Los intercambios significativamente efectivos se realizan mediante símbolos generalizados. Los miembros de los grupos de ofrecen símbolos unos a otros. Los símbolos son personas, cosas y acontecimientos, que están llenos de significado y sentimiento. Un común medio simbólico generalizado es el papel impreso que llamamos dinero. Existen cuatro medios simbólicos generalizados de interacción social: el poder, la influencia, el incentivo y la solidaridad/lealtad. Estos símbolos se utilizan en las interacciones humanas para tener una influencia social. El poder funciona por la amenaza de la fuerza. La influencia, como la educación, funciona ofreciendo conocimiento o información. El incentivo funciona ofreciendo bienes y servicios o riqueza. La solidaridad o lealtad Funcionan por la amenaza del deshonor y la vergüenza. Las peticiones que se hacen a otro para que “practique ЄλЄOç” están siempre enraizadas en las relaciones típicas de la solidaridad de parentesco, tanto reales como imaginarias.

5. ЄλЄOç: enraizamiento den la solidaridad y la lealtad

¿Qué es ЄλЄOç? Es una Acción o un acto de ayuda a otro realizado por una persona que se ve obligada a atender a otra por las obligaciones que están enraizadas en la solidaridad. Esta solidaridad está enraizada en un sentido de compromiso interpersonal con otros miembros del grupo individualmente y con el grupo en su totalidad. Pedir a otro que “practique ЄλЄOç” es una forma de activar el compromiso o la lealtad. La petición de ЄλЄOç se enraíza en la pertenencia común, en la solidaridad del grupo. Para comportarse de acuerdo con la solidaridad grupal, las personas necesitan algún tipo de información sobre quién es quién. Trata de los modos adecuados de ser humano.

6. Conclusión

El ЄλЄOç neotestamentario funciona como el tradicional hesed semítico. No es esencialmente un sentimiento, sino una acción hecha a otro o para otro. El que pide ЄλЄOç supone que la persona a quien lo pide “le debe algo”. Por esta razón, traducir ЄλЄOç –hesed- como piedad es absolutamente inadecuado. “Practicar ЄλЄOç” es cumplir las obligaciones interpersonales. Los “misericordiosos” son aquellos que están dispuestos a cumplir sus obligaciones interpersonales. Pero en la parábola del buen samaritano, la persona herida no pide ЄλЄOç; más bien, es el samaritano quien voluntariamente practica ЄλЄOç, actuando así como si tuviera una deuda con su prójimo. Así la parábola deja claro que un prójimo no es solamente una persona con quien uno está vinculado por una especie de acuerdo implícito de ayuda recíproca. El ofrecimiento de ayuda, aun sin estar obligado a ello, es lo que convierte a quien ayuda en un prójimo. Por otra parte, el herido, destinatario de la ayuda, está ahora vinculado a actuar como prójimo del que le atendió. Esto no se dice explícitamente en la parábola, pero forma parte del contexto elevado, del marco del sistema social. Comparar charis con ЄλЄOç. La charis es un favor que se pide y se recibe de un patrón, el favor el algo que una persona no posee en este momento o no puede adquirir en modo alguno. Los favores se piden a los patrones, que son personas a las que se encuentra mediante agentes sociales o casualmente. Pero los patrones que conceden favores no tienen obligación alguna de ayudar a las personas que se los piden. Sin embargo, una vez concedido el favor, el que lo recibe contrae una deuda de g pero no así el patrón. El que recibe charis está siempre obligado de algún modo, pero no así el que otorga el favor. Charis trata de algo que una persona necesita, habitualmente para mantener el estatus social (la vida, el honor). ЄλЄOç supone una relación social de deuda que da derecho a una persona a pedir ayuda sobre la base de esa relación de deuda. Los que, explicita o implícitamente, piden ЄλЄOç son acreedores sociales: personas a quienes se les debe una deuda. Este derecho puede fundamentarse en el nacimiento (padres, hermanos, parientes del endogrupo), en un contrato (alianza, pacto, matrimonio) o algo accidental (ayudar a una persona que se encuentra en una situación desafortunada).

Bibliografía: MALINA, Bruce J. Profesor de Sagrada Escritura, Universidad de Creighton (Omaha, Nebraska).

Sesión 5: Koinonía Elementos de la Comunidad

(Κοινονία) COMUNIÓN

ELEMENTOS QUE SE PRESENTAN EN UNA COMUNIDAD

Κοινονία (Griego), significa “asociación, participación”, indica “la acción de poner en común, de compartir, de participar con otros en una misma realidad”. Para Aristóteles, “la comunidad (Κοινονία) se forma para que se pueda vivir, existe para poder vivir bien”, los ciudadanos “son los que tienen en común su única ciudad”.

1. Manifestación de la puesta en común.

En la epístola a los Romanos, el apóstol Pablo arrastra a los creyentes por un camino de amistad fraternal y dilección mutua. Significa concretamente hacerse cargo de las necesidades individuales del prójimo y compartir sus angustias, sus miserias.

a) La colecta para Jerusalén.

La colecta constituye un intercambio, una participación “una reciprocidad de servicios”. Gesto tangible, traduce en hechos la generosidad del corazón a favor de los pobres. La colecta ofrece la ocasión de entrar en un movimiento de solidaridad y de manifestar su adhesión al espíritu del Evangelio (Buena noticia) anunciado a todos: Experimentando este servicio, glorifican a Dios por vuestra obediencia en la profesión del Evangelio de Cristo y por la generosidad de vuestra comunión con ellos y con todos (1 Cor 9, 13). Se glorifica a Dios pues la buena nueva de Cristo era que el reino de Dios está entre nosotros si hacemos lo que Dios nos manda: amarnos los unos a los otros como él nos ama, si nos amamos esto supone que cuidamos los unos de los otros pues vemos en el otro la misma dignidad que reconozco en mí.

b) La ayuda material al servicio del Evangelio.

El socorro material puede considerarse como una verdadera asociación en la obra del Evangelio, pues socorremos al prójimo que es digno de tener al menos lo necesario para vivir humanamente bien (comida, abrigo, trabajo, salud).

c) El sufrimiento compartido.

La comunión en sus padecimientos hasta hacerme semejante a él en su muerte, tratando de llegar a la resurrección de entre los muertos (Flp 3, 10- 11). Si reconocemos la dignidad del ser humano no podemos quedarnos quietos ante la injusticia y la escasez que muchos de ellos viven. Al unirnos con ellos por la búsqueda de equilibrar esta balanza injusta, nos estamos haciendo uno en su sufrimiento, al condolernos de su situación y actuar por solucionarla.

Bibliografía: CÓTE, Julienne, 100 Palabras Clave de la Teología de Pablo, Edit. Monte Carmelo, págs. 48 y 49.

TAREA Semana del 24 al 28 de Enero

Por equipos investigar sobre la dimension que les corresponde en su contexto

Dimensiones: Social: familia, económico, político: estado, seguridad, religioso: instituciones religiosas, cultural: escuela, ideológico.

El trabajo deberá incluir:
- Investigación cualitativa y cuantitativa de la dimensión que les tocó: definición, estadísticas de los aspectos que cubre su dimensión.
- Problemas actuales dentro de su dimensión
- Forma de organización actual de su dimensión
- Consecuencias de cómo está funcionando su dimensión en el contexto.

Entregar trabajo por escrito, con una presentación por el medio visual que elijan y poner conclusiones de grupo en periódico mural.

Contará como exámen de la 1era Evaluación.

Sesión 3: Los 7 Saberes Necesarios

LOS SIETE SABERES NECESARIOS
EDGAR MORIN

CAPÍTULO II
LOS PRINCIPIOS DE UN CONOCIMIENTO PERTINENTE

1. DE LA PERTINENCIA EN EL CONOCIMIENTO

La era planetaria necesita situar todo en el contexto en la complejidad planetaria.

El conocimiento del mundo, en tanto que mundo, se vuelve una necesidad intelectual y vital al mismo tiempo. Es el problema universal para todo ciudadano del nuevo milenio: ¿cómo lograr el acceso a la información sobre el mundo y cómo lograr la posibilidad de articularla y organizarla? ¿Cómo percibir y concebir el Contexto, lo Global (la relación todo/partes), lo Multidimensional, lo Complejo ? …Para ello es necesario una reforma de pensamiento.

… hay una inadecuación cada vez más amplia, profunda y grave por un lado entre nuestros saberes desunidos, divididos, compartimentados y por el otro, realidades o problemas cada vez más poli-disciplinarios, transversales, multidimensionales, transnacionales, globales, planetarios.

En esta inadecuación devienen invisibles:

•El contexto
•Lo global
•Lo multidimensional
•Lo complejo

Para que un conocimiento sea pertinente , la educación deberá entonces evidenciar:

1.1 El contexto

El conocimiento de las informaciones o elementos aislados es insuficiente. Hay que ubicar las informaciones y los elementos en su contexto para que adquieran sentido. Por ejemplo, la palabra «amor» cambia de sentido en un contexto religioso y en uno profano; y una declaración de amor no tiene el mismo sentido de verdad si está enunciada por un seductor o por un seducido.

1.2 Lo global (las relaciones entre todo y partes)

Lo global más que el contexto, es el conjunto que contiene partes diversas ligadas de manera inter-retroactiva u organizacional. De esa manera, una sociedad es más que un contexto, es un todo organizador del cual hacemos parte nosotros.

El Planeta Tierra es más que un contexto, es un todo a la vez organizador y desorganizador del cual hacemos parte. El todo tiene cualidades o propiedades que no se encontrarían en las partes si éstas se separaran las unas de las otras, y ciertas cualidades o propiedades de las partes pueden ser inhibidas por las fuerzas que salen del todo.

… hay que recomponer el todo para conocer las partes… (principio de Pascal): «todas las cosas siendo causadas y causantes, ayudadas y ayudantes, mediatas e inmediatas y todas sostenidas por una unión natural e insensible que liga las más alejadas y las más diferentes, creo imposible conocer las partes sin conocer el todo y tampoco conocer el todo sin conocer particularmente las partes» .

Además, tanto en el ser humano como en los demás seres vivos, hay presencia del todo al interior de las partes: cada célula contiene la totalidad del patrimonio genético de un organismo poli celular; la sociedad como un todo está presente en el interior de cada individuo en su lenguaje, su saber, sus obligaciones, sus normas. Así mismo, como cada punto singular de un holograma contiene la totalidad de la información de lo que representa, cada célula singular, cada individuo singular, contiene de manera holográmica el todo del cual hace parte y que al mismo tiempo hace parte de él.

1.3 Lo multidimensional

Las unidades complejas, como el ser humano o la sociedad, son multidimensionales; el ser humano es a la vez biológico, psíquico, social, afectivo, racional. La sociedad comporta dimensiones históricas, económicas, sociológicas, religiosas...

El conocimiento pertinente debe reconocer esta multidimensionalidad e insertar allí sus informaciones: se podría no solamente aislar una parte del todo sino las partes unas de otras; la dimensión económica, por ejemplo, está en interretroacciones permanentes con todas las otras dimensiones humanas; es más, la economía conlleva en sí, de manera holográmica: necesidades, deseos, pasiones humanas, que sobrepasan los meros intereses económicos.



1.4 Lo complejo

El conocimiento pertinente debe enfrentar la complejidad. Complexus, significa lo que está tejido junto; en efecto, hay complejidad cuando son inseparables los elementos diferentes que constituyen un todo (como el económico, el político, el sociológico, el psicológico, el afectivo, el mitológico) y que existe un tejido interdependiente, interactivo e inter-retroactivo entre el objeto de conocimiento y su contexto, las partes y el todo, el todo y las partes, las partes entre ellas. Por esto, la complejidad es la unión entre la unidad y la multiplicidad.

Los desarrollos propios a nuestra era planetaria nos enfrentan cada vez más y de manera cada vez más ineluctable a los desafíos de la complejidad.

En consecuencia, la educación debe promover una «inteligencia general» apta para referirse, de manera multidimensional, a lo complejo, al contexto en una concepción global.


3. LOS ERRORES DEL CONOCIMIENTO

3.1 Disyunción y especialización cerrada

De hecho, la hiperespecialización impide ver tanto lo global (que fragmenta en parcelas) como lo esencial (que disuelve); impide inclusive, tratar correctamente los problemas particulares que sólo pueden ser planteados y pensados en un contexto. Los problemas esenciales nunca son parcelados y los problemas globales son cada vez más esenciales. Mientras que la cultura general incita a la búsqueda de la contextualización de cualquier información o de cualquier idea, la cultura científica y técnica disciplinaria parcela, desune y compartimenta los saberes haciendo cada vez más difícil su contextualización.

Al mismo tiempo, la división de las disciplinas imposibilita coger «lo que está tejido en conjunto», es decir, según el sentido original del término, lo complejo.

El conocimiento especializado es una forma particular de abstracción. La especialización «abstrae», en otras palabras, extrae un objeto de su contexto y de su conjunto, rechaza los lazos y las intercomunicaciones con su medio, lo inserta en un sector conceptual abstracto que es el de la disciplina compartimentada cuyas fronteras resquebrajan arbitrariamente la sistemicidad (relación de una parte con el todo) y la multidimensionalidad de los fenómenos; conduce a una abstracción matemática que opera en sí misma una escisión con lo concreto, privilegiando todo cuanto es calculable y formalizable.

La economía, por ejemplo, que es la ciencia social matemáticamente más avanzada, es la ciencia social y humanamente más atrasada, puesto que se ha abstraído de las condiciones sociales, históricas, políticas, psicológicas, ecológicas inseparables de las actividades económicas. Por eso sus expertos son cada vez más incapaces de interpretar las causas y consecuencias de las perturbaciones monetarias y bursátiles, de prever y predecir el curso económico incluso a corto plazo. El error económico se convierte, entonces, en la primera consecuencia de la ciencia económica.


3.2 Reducción y disyunción

Hasta mediados del siglo XX, la mayoría de las ciencias obedecían al principio de reducción que disminuye el conocimiento de un todo al conocimiento de sus partes, como si la organización de un todo no produjese cualidades o propiedades nuevas con relación a las partes consideradas aisladamente.

El principio de reducción conduce naturalmente a restringir lo complejo a lo simple. Aplica a las complejidades vivas y humanas la lógica mecánica, y determinista de la máquina artificial. También puede enceguecer y conducir a la eliminación de todo aquello que no sea cuantificable ni mensurable, suprimiendo así lo humano de lo humano, es decir las pasiones, emociones, dolores y alegrías.

Igualmente, cuando obedece estrictamente al postulado determinista, el principio de reducción oculta el riesgo, la novedad, la invención.

Como nuestra educación nos ha enseñado a separar, compartimentar, aislar y no a ligar los conocimientos, el conjunto de estos constituye un rompecabezas ininteligible.

Los grandes problemas humanos desaparecen para el beneficio de los problemas técnicos y particulares. La incapacidad de organizar el saber disperso y compartimentado conduce a la atrofia de la disposición mental natural para contextualizar y globalizar.

La inteligencia parcelada, compartimentada, mecanicista, disyuntiva, reduccionista, rompe lo complejo del mundo en fragmentos separados, fracciona los problemas, separa lo que esta unido, unidimensionaliza lo multidimensional. Es una inteligencia miope que termina normalmente por enceguecerse. Destruye desde el óvulo las posibilidades de comprensión y de reflexión; reduce las oportunidades de un juicio correctivo o de una visión a largo plazo. Por ello, entre más multidimensionales se vuelven los problemas más incapacidad hay de pensar su multidimensionalidad; más progresa la crisis; más progresa la incapacidad para pensar la crisis; entre más planetarios se vuelven los problemas, más impensables son. Incapaz de proyectar el contexto y el complejo planetario, la inteligencia ciega se vuelve inconsciente e irresponsable.


3.3 La falsa racionalidad

El problema de los humanos es el de aprovechar las técnicas pero no de subordinarse a ellas.

Ahora bien, estamos en vía de una subordinación a las I.A. (Inteligencias Artificiales) instaladas profundamente en las mentes en forma de pensamiento tecnocrático ; este pensamiento, pertinente para todo lo relacionado con máquinas artificiales, es impertinente para comprender lo vivo y lo humano, creyéndose además el único racional.

De hecho, la falsa racionalidad, es decir la racionalización abstracta y unidimensional triunfa sobre las tierras. Por todas partes y durante decenas de años, soluciones presuntamente racionales, sugeridas por expertos convencidos de estar obrando en bien de la razón y el progreso, y de no encontrar más que supersticiones en las costumbres y miedos de las poblaciones, han empobrecido enriqueciendo, han destruido creando. Por todo el planeta, el hecho de roturar y arrasar árboles en millones de hectáreas, contribuye al desequilibrio hídrico y a la desertización de las tierras. Si no se regulan las talas enceguecidas, éstas podrían transformar, por ejemplo, las fuentes tropicales del Nilo en cursos de aguas secas las tres cuartas partes del año y agotar la Amazonia. Los grandes monocultivos han eliminado los pequeños policultivos de subsistencia agravando la escasez y determinando el éxodo rural y los asentamientos urbanos. Como dice François Garczynski, «esa agricultura crea desiertos en el doble sentido del término, erosión de los suelos y éxodo rural».

La seudo-funcionalidad que no tiene en cuenta necesidades no cuantificables y no identificables ha multiplicado los suburbios y las ciudades nuevas convirtiéndolos rápidamente en lugares aislados, aburridos, sucios, degradados, abandonados, despersonalizados y de delincuencia. Las obras maestras más monumentales de esta racionalidad tecno-burocrática han sido realizadas por la ex- URSS: allí, por ejemplo, se ha desviado el cauce de los ríos para irrigar, incluso en las horas más cálidas, hectáreas sin árboles de cultivos de algodón, lo que ha hecho subir al suelo la sal de la tierra, volatilizar las aguas subterráneas y desecar el mar de Aral. Las degradaciones fueron más graves en la URSS que en el Oeste debido a que en la URSS las tecno-burocracias no tuvieron que sufrir la reacción de los ciudadanos. Desafortunadamente, después de la caída del imperio, los dirigentes de los nuevos Estados llamaron a expertos liberales del Oeste, que ignoran de manera deliberada, que una economía competitiva de mercado necesita instituciones, leyes y reglas, y son incapaces de elaborar la indispensable estrategia compleja, que como ya lo había indicado Maurice Allais -no obstante, economista liberal- implica planificar la desplanificación y programar la desprogramación, y provocaron nuevos desastres.

De todo esto resultan catástrofes humanas cuyas víctimas y consecuencias no son reconocidas ni contabilizadas como lo son las víctimas de las catástrofes naturales.

Así, el siglo XX ha vivido bajo el reino de una seudo-racionalidad que ha presumido ser la única, pero que ha atrofiado la comprensión, la reflexión y la visión a largo plazo. Su insuficiencia para tratar los problemas más graves ha constituido uno de los problemas más graves para la humanidad.

De allí la paradoja: el siglo XX ha producido progresos gigantescos en todos los campos del conocimiento científico, así como en todos los campos de la técnica; al mismo tiempo, ha producido una nueva ceguera hacia los problemas globales, fundamentales y complejos, y esta ceguera ha generado innumerables errores e ilusiones comenzando por los de los científicos, técnicos y especialistas.

¿Por qué? Porque se desconocen los principios mayores de un conocimiento pertinente. La parcelación y la compartimentación de los saberes impiden tener en cuenta «lo que está tejido en conjunto».

¿No debería el nuevo siglo superar el control de la racionalidad mutilada y mutilante con el fin de que la mente humana pudiera controlarla?

Se trata de comprender un pensamiento que separa y que reduce junto con un pensamiento que distingue y que religa. No se trata de abandonar el conocimiento de las partes por el conocimiento de las totalidades, ni el análisis por la síntesis, hay que conjugarlos. Existen los desafíos de la complejidad a los cuales los desarrollos propios de nuestra era planetaria nos confrontan inevitablemente.

Sesión 2: Grupo y Comunidad

Investiga en diversas fuentes citando la bibliografía como se te indica en el programa de este semestre las siguientes preguntas:

• ¿Qué es la comunidad?
• ¿Qué es un grupo?
• ¿Quiénes pertenecen a la comunidad?
• ¿Quiénes pertenecen a un grupo?
• ¿Qué es la sociedad?
• ¿Cuál es la frontera que divide entre quienes pertenecen y
  quienes no pertenecen a la comunidad?
• ¿Cuál es el tamaño estimado de una comunidad?
• ¿Cuáles son los valores de la comunidad?
  
  
  
  

Sesión 1: Programa Semestral

ORIENTACIÓN EDUCATIVA VI
SEXTO DE BACHILLERATO
PROGRAMA SEXTO SEMESTRE

SESION INTRODUCTORIA
ENERO DE 2011

I. ANTECEDENTES
El itinerario formativo que proponemos a lo largo de los seis semestres del bachillerato, es abordado pedagógicamente en cada asignatura de una manera inductiva, a partir de sus vivencias y de casos concretos analizados. Se proponen actividades buscando que asocien esa primera experiencia con modelos que la fundamenten y profundicen. Ello para finalmente, proyectar esas realidades aprehendidas a su contexto vital, ensayando reflexivamente las elecciones que irán construyendo su desarrollo personal.

En este último semestre se pretende brindar a los alumnos herramientas que les permita hacer un diagnóstico sobre sí mismos y su entorno para que desarrollen una conciencia crítica al respecto y que formulen los nuevos contenidos que necesitan para enfrentarse responsablemente a su proyecto personal de vida, tanto en lo individual como en lo comunitario. Es importante que los alumnos del sexto semestre de Orientación Educativa vayan integrando en cada acción realizada las diversas dimensiones de su vida: lo intelectual, lo afectivo, lo volutivo, lo ético y lo espiritual, y de esta manera irse formando como “hombres y mujeres para los demás”.

II. OBJETIVO
El estudiante analizará las características que distinguen a una comunidad de otros grupos humanos y valorará las aportaciones de éstas en la configuración social de su entorno, tomando como caso concreto el de la comunidad cristiana; de manera que use estos criterios para reconocer su pertenencia a distintas comunidades.

III. METODO
El método de SEMINARIO supone una intensa actividad por parte del estudiante y un acompañamiento cercano y personal de los profesores. La dinámica de SEMINARIO exige tres momentos:
a. Una adecuada preparación de cada sesión. Los estudiantes tendrán antes de cada sesión una lectura, trabajo o tarea, que deberán ser preparados por el estudiante como condición para participar en el SEMINARIO.
b. Participación durante el Seminario. El estudiante llegará con las lecturas, trabajos o presentaciones reflexionadas y expondrá su punto de vista, su experiencia y lo que le provoca la lectura, con calidad y profundidad.
c. Acompañamiento del profesor. El profesor al término de cada sesión, hará una “cierre” del tema reflexionado, aportando distintos puntos de vista y orientando la reflexión según los valores que el Instituto Oriente propone para los estudiantes en colegios jesuitas.

IV. CONTENIDO DEL SEMINARIO
El contenido de la materia de Orientación Educativa en Bachillerato estará englobado en torno a tres ejes fundamentales:
- CUARTO DE BACHILLERATO: ANTROPOLÓGÍCO
- QUINTO DE BAHILLERATO: SOCIAL-CRISTOLÓGICO
- SEXTO DE BACHILLERTO: ECLESIOLÓGICO
Durante las 18 sesiones del taller en este semestre, abordaremos distintas problemáticas que responderán al bloque Antropológico.

V. EVALUACION
De acuerdo al Reglamento General del Bachillerato del Instituto Oriente (RGBIO), en su página 23, Anexo I, de Formación Ignaciana, “Esta coordinación tiene sus propios reglamentos derivados de este reglamento […] Los alumnos que no cumplan con las actividades establecidas en la forma indicada por el Centro de Formación Ignaciana, serán sancionados…”, así como también en su página 12, inciso 5, sobre “Otros requisitos de acreditación de la materia”.

Los criterios para evaluar el seminario son los siguientes:
a. ASISTENCIA. La asistencia es OBLIGATORIA a todas las sesiones del seminario, sólo se permitirá tres inasistencias al semestre.
b. PREPARACION DE CADA SESION. El profesor asignará lecturas, tareas, presentaciones o trabajos para las sesiones. Las tareas tendrán un valor máximo del 30% de la calificación parcial.

• NOTA: El plagio de un trabajo es DESHONESTIDAD INTELECTUAL, es considerado como falta grave que se sanciona con SUSPENSIÓN de clase y NOTIFICACIÓN a los padres de familia. Además de perder el 30% asignado a tareas o trabajos.

c. EXAMEN. El estudiante realizará tres exámenes de acuerdo a los periodos de exámenes indicados en el calendario. Cada examen englobará los aspectos vistos durante las sesiones y tendrá un valor del 50%.
d. APRECIACION DEL PROFESOR. El profesor dará según su criterio un 20% a los estudiantes cuya calidad en las participaciones lo amerite. EL ALUMNO CON MÁS DE 1 INASISTENCIAS NO TIENE DERECHO A ESTE PORCENTAJE. El justificante sólo podrá ser presentado la semana posterior a la inasistencia.
e. El promedio de la PREPARACIÓN DE CADA SESIÓN, EXÁMEN Y APRECIACIÓN DEL PROFESOR darán la nota final. Las tres evaluaciones parciales corresponden al 60% de la calificación semestral y el 40% restante será evaluado por medio de un trabajo semestral.
• SANCIONES. De no cubrir los requisitos del SEMINARIO, el alumno no acreditará la materia (el mínimo aprobatorio es 5.6), deberá pagar y presentar su examen extraordinario que engloba el total de lo visto en el semestre.
f. EXPERIENCIA LABORAL Y RETIROS. La aprobación de la Experiencia Rural y la asistencia a su Retiro, son criterios independientes de acreditación de la materia: “Orientación Educativa”. Sin embargo, quien no apruebe su Experiencia Laboral o no asista a su Retiro por cualquier circunstancia, estará reprobado en esta materia y por consecuencia deberá pagar su examen extraordinario, aprobándolo con el cumplimiento de los requisitos que dicha coordinación asigne. (RGBIO, página 12, inciso 5)

VI. FORMATO DE PRESENTACIÓN DE TAREAS, INVESTIGACIONES Y CITAS DE TEXTOS:

• Las tareas deberán ser presentadas impresas en computadora.
• La citas de textos se deberán poner como se indica a continuación:
- Si es cita textual deberá venir la oración o párrafo entre comillas y señalar al final de éste entré paréntesis el
apellido del autor y el año de publicación. Por ejemplo: (Del Castillo, 1999) y al final del trabajo se deberá
incluir la bibliografía.

- Si es paráfrasis de un texto señalar qué autor y en qué obra lo dice.

• Citar la bibliografía al final del trabajo como se indica a continuación:
- Si es de un libro: APELLIDO, Iniciales nombre, Año de publicación. Título. Edición, País de imprsión, Editorial. Por
ejemplo: ERIKSON, E. H. (1980). Identidad: Juventud y crisis. Primera edición. Madrid, España. Taurus Ediciones S.A.
- Si es de internet: Institución O Autor que publica, año. “Título” Nombre de la página. [En línea]. País, disponible en:
dirección en la red. Porr ejemplo: Instituto Nacional de Estadística y Geografía (INEGI), (2005). “Porcentaje de menores
atendidos por maltrato infantil según tipo de maltrato, por entidad federativa, 2002, 2003 y 2004” en Instituto Nacional de
Estadística y Geografía. [En línea]. México, disponible en:
http://www.inegi.org.mx/est/contenidos/espanol/soc/sis/sisept/default.aspx?t=mvio06&s=est&c=3374 [Accesado el día 01
de abril de 2010].

VII. PLAN DE SESIONES

SESION No.	FECHA	TEMA
1	12 al 14enero	INTRODUCCION AL SEMINARIO Presentación del Programa
2	17 al 21enero	UNIDAD I. LA COMUNIDAD CRISTIANA Y LA COMUNIDAD QUE DESEO 1.1. La comunidad como dimensión constitutiva del ser humano. 1.2. La comunidad que deseo a la luz del Principio y Fundamento.
3	24 al 28 enero 1er Retiro 6tos	1.3. Las primeras comunidades cristianas como posibilidad de plenitud humana, donde se puede vivir el Principio y Fundamento.
4	31 enero al 4 de febrero	1.3.1. Características de las primeras comunidades cristianas
5	8 al 11 de febrero 2do Retiro 6tos	1.4. Coincidencias de la comunidad cristiana con la comunidad que deseo.
6	14 al 18 de febrero	1.5. Ejemplos actuales de comunidades que tienen características de la comunidad que deseo.
7	21 al 25 de febrero	PRIMERA EVALUACIÒN
8	28 de febrero al 4 de marzo 3er Retiro 6tos	UNIDAD II. LA COMUNIDAD EN UN MUNDO GLOBALIZADO 2.1. Características dominantes de la sociedad actual. 2.1.1. El campo económico: privatización y mercado. 2.1.2. El campo político: corrupción y falta de democracia. 2.1.3. El campo cultural: falta de identidad e imposición de valores. 2.1.4. El campo religioso: carencia de sentido y servicio.
9	7 al 11 de marzo	2.1. Características dominantes de la sociedad actual.
10	14 al 18 de marzo	2.2. La comunidad real frente a la comunidad cristiana. 2.2.1. El individualismo actual frente al comunismo cristiano.
11	22 al 25 de marzo	2.3. Propuestas de transformación social comunitaria. 2.3.1. Elementos de transformación de la realidad desde la comunidad que deseamos. El poder como servicio. Opción preferencial por los pobres. Servir a la fe promoviendo la justicia. Una comunidad de comunidades trascendente.
12	28 de marzo al 1 de abril 31 de marzo al 6 de abril	2.3. Propuestas de transformación social comunitaria. SEGUNDA EVALUACIÓN
13	4 al 8 de abril	2.3. Propuestas de transformación social comunitaria.
14	11 al 15 de abril	2.3. Propuestas de transformación social comunitaria.
15	2 al 4 de mayo	SUSPENSIÓN INTERJESUITICOS
16	9 al 13 de mayo	UNIDAD III.- PROYECTO DE VIDA A LA LUZ DEL DISCERNIMIENTO IGNACIANO 3.1. Concepto y propósito del proyecto de vida. 3.2. Planteamiento del proyecto de vida a partir de mi discernimiento (el bien mayor). 3.2.1. Etapas a seguir. 3.2.2. Medios para la realización de mi proyecto de vida. Lugares pertinentes. Tiempos pertinentes. Modos deseados desde mi Principio y fundamento. Compañeros y compañeras que posibilitan y enriquecen mi proyecto de vida.
17	16 al 20 de mayo	3.3. Síntesis. 3.3.1. Recuperación de mi experiencia personal y formativa en la etapa preparatoria. 3.3.2. Cerrar el ciclo con gozo: Contemplación para alcanzar Amor.
18	23 al 27 de mayo	TERCERA EVALUACIÓN
	Del 30 de mayo al 3 de junio	Revisión Final

¡ANIMO, CONTAMOS CON TU ENTUSIASMO E INTERES, PARA QUE ESTA EXPERIENCIA SEA LO MAS PROVECHOSA HUMANA Y ESPIRITUALMENTE PARA TI!

COORDINACIÓN DEL CENTRO DE FORMACION IGNACIANA.