Trabajo Final

PROYECTO FINAL DE O.E. VI

Durante el semestre hemos visto qué es una comunidad, qué es la justicia (desde la visión antropológica que hemos abordado durante los 3 años de bachillerato), así como los elementos de la comunidad cristiana, los cuales se proponen para conformar cualquier comunidad por el caracter universal de los valores que propone.

El trabajo final, que tiene un valor del 40% de tu nota final consistira en elaborar un ensayo donde puedas hacer un ejercicio de reflexión respecto a los visto durante los 3 años de Orientación Educativa y qué elementos de la antropología, sociología y eclesiología retomas como valiosos para tí y cómo podrías implementarlos en tu proyecto de vida, tanto desde los individual como desde lo comunitario.

A continuación se describe la estructura del ensayo y las rúbricas del mismo:

Acerca del Ensayo

La palabra ensayo proviene del latín tardío: exagium, es decir, el acto de pesar algo. Está, además, relacionado con el "ensaye" prueba o examen de la calidad y bondad de los metales.

Ensayar, es pesar, probar, reconocer y examinar. Por lo tanto, el ensayo es un escrito generalmente breve, sobre temas muy diversos. No lo define el objeto sobre el cual se escribe sino la actitud del escritor ante el mismo; en el fondo, podría ser una hipótesis, una idea que se ensaya.

El ensayo es un producto de largas meditaciones y reflexiones, lo esencial es su sentido de exploración, su audacia y originalidad, es efecto de la aventura del pensamiento.

El ensayo se reduce a una serie de divagaciones, la mayoría de las veces de aspecto crítico, en las cuales el autor expresa sus reflexiones acerca de un tema determinado.

Un ensayo es un escrito en prosa, generalmente breve, que expone con hondura, madurez y sensibilidad, una interpretación personal sobre cualquier tema, sea filosófico, científico, histórico, literario, etc.

El punto de vista que asume el autor al tratar el tema adquiere primacía en el ensayo. La nota individual, los sentimientos del autor, gustos o aversiones es lo que lo caracteriza.

Características del Ensayo

• Estructura libre
• De forma sintética y de extensión relativamente breve
• Variedad temática
• Estilo cuidadoso y elegante
• Tono variado, que corresponde a la manera particular conque el autor ve e interpreta al mundo.

El tono puede ser profundo, poético didáctico, satírico, etc., la amenidad en la exposición, que sobresale sobre el rigor sistemático de ésta.

Se clasifica en: Uno de carácter personal, en el que el escritor habla sobre sí mismo y de sus opiniones sobre hechos dentro de un estilo ligero y natural. Otro, más ambicioso o extenso, de carácter formal o que se aproxima más al trabajo científico, aunque siempre interesa el punto de vista del autor.

Reglas previas para escribir un ensayo

• Ensayar significa comprobar, por medio de este género el autor comprueba lo que piensa y lo manifiesta de manera informal, a modo de una conversación escrita entre él y el lector, con la complicidad de la pluma y el papel.

• El ensayo es una construcción abierta, se caracteriza porque se apoya en el punto de vista de quien escribe; implica la responsabilidad de exponer las propias ideas y opiniones y respaldarlas con el compromiso de la firma personal.

• Es un género subjetivo, incluso puede ser parcial; por lo general, el propósito del autor será el de persuadir al lector.

• Es una forma libre, se rebela contra todas las reglas, en él caben las dudas, los comentarios e incluso las anécdotas y experiencias de quien lo elabora.

• En el ensayo el autor no se propone agotar el tema que trata, sino exponer su pensamiento; es una reflexión.

Todas estas alternativas caben en el ensayo, pero además el ensayo te exige rigor.

El rigor en el Ensayo

1. Escribir bien: Redacción adecuada, buena ortografía y seriedad en el escrito, incluir bibliografía citada o confrontada. Valor 20%

2. Sustentar la validez de tu opinión: Valor 70%: ÉSTE PORCENTAJE SE DIVIDIRÁ EN LA ESTRUCTURA DEL ENSAYO DESDE EL PENSAMIENTO CRÍTICO QUE SE DESCRIBE A CONTINUACIÓN.

• Confrontar tu texto con otros textos sobre el mismo tema.
• Aportar un análisis que requiere de la fundamentación de una hipótesis central.

3. Formato: Valor 10%

• 
  
  De 1/2 a 3/4 de página de Introducción.


• 
  
  2 pagínas mínimo y máximo de desarrollo.


• 
  
  1 página de Conclusión.


• 
  
  Letra Arial 11.


• 
  
  Espacio 1.5


• 
  
  Márgenes 1.5 de cada lado.


• 
  
  Hojas reciclables o impresas por ambas caras.

Como escribir un ensayo

Para elaborar correctamente tu trabajo escrito utiliza la mayoría de tus habilidades de razonamiento. Aplica las estrategias del pensamiento crítico toma en cuenta que el proceso de pensar no es lineal, a veces podrás sentirte confundido, pero hazte preguntas que te guíen para elaborar correctamente un trabajo escrito, aunque este proceso no se evidencie en el producto final.

El PENSAMIENTO CRÍTICO

Al escribir un ensayo, deberás plantearlo desde el pensamiento crítico, a continuación se presentan algunas estrategias que te apoyarán.

Utilízalas como guía y no como un patrón inflexible, emplea las que te ayuden a lograr tu propio objetivo de trabajo, te apoyarán para aclarar tus propias metas y desarrollarán tus habilidades de razonamiento, que correspondan al pensamiento crítico.

Evalúa (Estimar el valor de una cosa) Valor 10%

1. Establece el uso, la meta, el modelo desde donde te puedas apoyar para juzgar el valor de la cosa.

2. Realiza juicios de valor. (Discernimientos sobre la cosa).

3. Elabora una lista de las razones en las que bases tus juicios.

4. Especifica ejemplos, evidencias, contrastes, detalles que apoyen tus juicios, clarifica tus razonamientos.

Discute o dialoga (Dar pros y contras sobre las aseveraciones) Valor 10%

1. Elabora una lista con los principios que debas comparar y contrastar.

2. Juzga las similitudes y las diferencias de cada uno.

3. Aporta detalles, ejemplos, etc. que apoyen y aclaren tus juicios.

4. Considera sobre todo las similitudes o las diferencias.

5. Define la importancia de las similitudes y las diferencias en relación con la finalidad de los principios que compares.


Analiza (Dividir en partes) Valor 10%

1. Divide el objetivo de la cosa (ensayo, proceso, procedimiento, objeto, etc.) entre sus partes principales.

2. Escribe y relaciona estas secciones con las que tú debas de realizar:describir, explicar, etc.


Crítica (Juzgar los aspectos buenos y malos de una cosa) Valor 5%

1. Elabora una lista con los aspectos buenos y malos.

2. Desarrolla detalles, ejemplos, contrastes, etc. que apoyen los juicios.

3. Considera sobre todo los juicios de calidad.

Explica (Demostrar las causas o las razones de una cosa) Valor 10%

1. En la ciencias, por lo general, se señalan cuidadosamente los pasos que llevan a que algo produzca algo (causa -efecto).

2. En las materias humanistas y en las ciencias sociales, se elabora una lista de los factores que influyen en el desarrollo de la evidencia y la influencia potencial de cada factor.


Describe (Dar las características principales de una cosa) Valor 5%

1. Elige los aspectos que más destacan o son los más importantes de la cosa.

2. Desarrolla detalles, aclaraciones que ilustren y ofrezcan un retrato claro de la cosa.


Argumenta (Dar razones sobre la toma de una posición contra otra, en cuanto a una cosa) Valor 10%

1. Elabora una lista de las razones para tomar una posición en cuanto a una cosa.

2. Elabora una lista de razones contra la posición opuesta.

3. Refuta las objeciones contra tus razones y defiende tus razones contra las objeciones.

4. Amplía tus razones, objeciones y respuestas con detalles, ejemplos, consecuencias, etc.


Demuestra (Mostrar algo) Valor 10%

Cómo muestres la cosa depende de la naturaleza de la materia o disciplina. Para mostrar algo debes suministrar evidencia, clarificar sus fundamentos lógicos, apelar a sus principios o a sus leyes y ofrecer extensas opiniones y ejemplos.

Bibliografía:

Disponible en: http://antiguo.itson.mx/die/mdomitsu/Herramientas%20Didacticas/Como%20Realizar%20un%20Ensayo.pdf

¡Animo! Esto no se acaba hasta que se acaba.

A.M.D.G.

Sesión 10: Documento de Aparecida

V Conferencia General del Episcopado

Latinoamericano y del Caribe

Aparecida, 13- 31 de mayo de 2007

En el mundo de hoy se da el fenómeno de la globalización como un entramado de relaciones a nivel planetario. Aunque en ciertos aspectos es un logro de la gran familia humana y una señal de su profunda aspiración a la unidad, sin embargo comporta también el riesgo de los grandes monopolios y de convertir el lucro en valor supremo. Como en todos los campos de la actividad humana, la globalización debe regirse también por la ética, poniendo todo al servicio de la persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios.

En América Latina y el Caribe, igual que en otras regiones, se ha evolucionado hacia la democracia, aunque haya motivos de preocupación ante formas de gobierno autoritarias o sujetas a ciertas ideologías que se creían superadas, y que no corresponden con la visión cristiana del hombre y de la sociedad… Por otra parte, la economía liberal de algunos países latinoamericanos ha de tener presente la equidad, pues siguen aumentando los sectores sociales que se ven probados cada vez más por una enorme pobreza o incluso expoliados de los propios bienes naturales.

La fe nos libera del aislamiento del yo, porque nos lleva a la comunión: el encuentro con Dios es, en sí mismo y como tal, encuentro con los hermanos, un acto de convocación, de unificación, de responsabilidad hacia el otro y hacia los demás. En este sentido, la opción preferencial por los pobres está implícita en la fe cristológica en aquel Dios que se ha hecho pobre por nosotros, para enriquecernos con su pobreza. (cf. 2 Co 8, 9).

Para lograr lo anterior es necesario dar a conocer realmente a Cristo para poder seguirlo y vivir con él, para encontrar la vida en él y para comunicar esta vida a los demás, a la sociedad y al mundo… por medio de la catequesis.

Los pueblos latinoamericanos y caribeños tienen derecho a una vida plena, propia de los hijos de Dios, con unas condiciones más humanas: libres de amenazas del hambre y de toda forma de violencia. Para estos pueblos, sus pastores han de fomentar una cultura de la vida que permita… pasar de la miseria a la posesión de lo necesario, a la adquisición cultural… a la cooperación en el bien común… hasta el reconocimiento, por parte del hombre, de los valores supremos y de Dios, que de ellos es la fuente y el fin (Populorum progressio, 21).

Este documento pontificio pone en evidencia que el desarrollo auténtico ha de ser integral, es decir, orientado a la promoción de todo el hombre de todos los hombres… e invita a todos a suprimir las graves desigualdades sociales y enormes diferencias en el acceso a los bienes.

Los problemas sociales y políticos… ¿Cómo puede contribuir la Iglesia a la solución de los urgentes problemas sociales y políticos, y responder al gran desafío de la pobreza y de la miseria?...Los problemas del mundo de hoy, son múltiples y complejos, y no se pueden afrontar sin programas generales que involucran y conciernen a todos. En este contexto es inevitable hablar del problema de las estructuras, sobre todo de las que crean injusticia.

Las estructuras justas son… una condición indispensable para una sociedad justa, pero no nacen ni funcionan sin un consenso moral de la sociedad sobre los valores fundamentales y sobre la necesidad de vivir estos valores con las necesarias renuncias, incluso contra el interés personal.

Por otro lado, las estructuras justas han de buscarse y elaborarse a la luz de los valores fundamentales, con todo el empeño de la razón política, económica y social. Ciertamente existe un tesoro de experiencias políticas y de conocimientos sobre los problemas sociales y económicos, que evidencian elementos fundamentales de un Estado justo y los caminos que se han de evitar. Pero en situaciones culturales y políticas diversas, y en el cambio progresivo de las tecnologías y de la realidad histórica mundial, se han de buscar de manera racional las respuestas adecuadas y debe crearse- con los compromisos indispensables- el consenso sobre las estructuras que se han de establecer.

Este trabajo político no es competencia inmediata de la Iglesia. El respeto de una sana laicidad – incluso con la pluralidad de las posiciones políticas- es esencial en la tradición cristiana… La Iglesia es abogada de la justicia y de los pobres precisamente al no identificarse con los políticos ni con los intereses de partido. Sólo siendo independiente puede enseñar los grandes criterios y los valores inderogables, orientar las conciencias y ofrecer una opción de vida que va más allá del ámbito político… Y los laicos católicos deben ser conscientes de su responsabilidad en la vida pública; deben estar presentes en la formación de los consensos necesarios y en la oposición contra las injusticias.

Las estructuras justas jamás serán completas de modo definitivo; por la constante evolución de la historia, han de ser siempre renovadas y actualizadas; han de estar animadas siempre por un ethos político y humano, por cuya presencia y eficiencia se ha de trabajar siempre. Con otras palabras, la presencia de Dios, la amistad con el Hijo de Dios encarnado, la luz de su Palabra, son siempre condiciones fundamentales para la presencia y eficiencia de la justicia y del amor en nuestras sociedades, pues su mensaje nos remite siempre a lo más fundamental del hombre, la dignidad y lo que contribuye a su humanización.

TAREA: LEER EL DOCUMENTO Y HACER MAPA CONCEPTUAL DE LA LECTURA.

Sesión 9: La Esperanza

La Esperanza

Para hablar de la esperanza te sugiero pensar en el tiempo que la ubicas. Es decir, en el presente, en el pasado o en el futuro. ¿Es una experiencia fundada en las vivencias pasadas, en tus convicciones y creencias presentes o en lo que esperas para tu futuro?

Si retomamos la experiencia del pueblo de Israel en la Biblia, nos vamos a encontrar con que tienen una “esperanza histórica”. Si les preguntáramos sobre ésta, seguramente nos responderían con su historia, con la experiencia que de Dios han tenido en acontecimientos históricos y los han llevado a mantenerse esperanzados. Y entonces nos remitirían a su experiencia de un Dios que los liberó de la esclavitud. Precisamente cuando no veían una salida, cuando experimentaban la impotencia y nulas posibilidades, son liberados y les es reconocida su dignidad como pueblo y como personas. Al reconocer su dignidad, el pueblo se siente llamado, a pesar de sus infidelidades y errores, a continuar su camino como pueblo, con “la esperanza” de trascender. Y lo que buscaban en el fondo era realizar sus posibilidades, las mismas que Dios les dio desde su creación, y las mismas que han venido descubriendo al mantenerse fieles. Por otro lado, saben que al ir contra su dignidad, vienen innumerables males que los va destruyendo como pueblo. Esto teniendo presente la integralidad de la realidad humana, pues al dañar alguno de sus aspectos o notas, viene como consecuencia el daño a toda su persona y pueblo (como el dinamismo de la solidaridad).

Como seres íntegros, saben que no deben ir en pos de otros dioses, por tanto, nunca deben de perder de vista su punto de partida, su dignidad. En base a ello van construyendo su futuro y saben muy bien la importancia de mantenerse unidos a sus fundamentos.

La experiencia del pueblo respecto a Dios es de dignificación. Por esto mismo, su historia se ve marcada por la certeza en un Dios justo, bondadoso, liberador, incluyente, sanador… Y reconocer estas certezas, de las cuales pueden dar cuenta en base a sus vivencias, es la base de su esperanza. Es decir, que el pueblo va descubriendo a través de lo que vive, las razones para mantenerse esperanzado y en pie. Aunque su situación de dolor les diga que no es así… En este sentido, el pueblo de Israel nos invita a retomar nuestra historia y reconocer todo el bien que hemos recibido, para vivir agradecidos y fortalecer nuestra esperanza. Esto implicaría responder a los cuestionamientos sobre ¿quién soy? ¿Quiénes son los demás? ¿Quién es Dios? Tal vez en base a las respuestas encontradas, podremos empezar a descubrir mejor cuáles son esas verdades que se van convirtiendo en “mis verdades”. Esas verdades que me he apropiado porque las he vivido como parte de mi historia. Por eso, consideramos importante que antes de dar cuenta de nuestra esperanza, demos cuenta de nuestras verdades. ¿Cuáles son mis verdades? ¿A que esperanzas me lanzan? ¿Cuál es el sentido que le dan a mi vida y los caminos que quiero tomar para un futuro? ¿Qué tanto mis verdades son pasajeras o trascendentes? ¿Qué tanto me mantienen fuerte y con vitalidad las esperanzas que tengo?

Consideramos importante retomar la esperanza como esa certeza –basada en mi pasado- que me lanza a un futuro –bueno- y me exige vivir ardientemente en el presente. Es decir, la esperanza tiene un fundamento en la historia personal y comunitaria, que voy experimentando como un bien que me lleva a tener certezas que le van dando sentido a mi existencia. Dichas experiencias buenas abren el horizonte de mis posibilidades y me lanzan a considerar un futuro lleno de “posibilidades muy posibles”. Y como se trata de posibilidades de realización, las vivo en el presente con entusiasmo, con fervor, experimentando felicidad y gozo… De tal manera que, respondiendo a la primera pregunta, tendríamos que considerar la esperanza en los tres tiempos sugeridos, como un modo integral de vivir dicha esperanza. Sin olvidar que se trata de una esperanza contextualizada, apoyada en mis posibilidades reales.

AMDG

Sesión 8: El Débil

El Débil: La fuerte debilidad y la débil fortaleza

1. La flaqueza: una característica de la existencia humana

“La flaqueza es propia de la condición humana carnal (Rom 6, 19; 8, 3),… y no permite la realización de todas las acciones deseadas (2 Cor 12, 10)” y es entonces difícil avanzar en el proceso de humanización.

“Representa con frecuencia el sometimiento del juicio y de la conciencia a los prejuicios, a las prácticas legales y a las influencias procedentes del exterior o del interior de la comunidad (Rm 14, 1-2; 1 Cor 8, 7-12)” .

Significado veterotestamentario: Falta de robustez.

Significado en el Nuevo Testamento: Religioso y Moral.

2. “La flaqueza: una realidad paradójica

a) Una condición que asumir en la verdad. Características del débil, sin prestigio, ni vigor, capaz de desaliento.

b) Una realidad transformada por la acción del Espíritu. … El Espíritu viene en ayuda de nuestra flaqueza”.

Cuando experimentamos la debilidad, somos capaces de reconocer nuestras limitaciones y las de los demás, las cuales se hacen evidentes ante la debilidad que vivimos en ese momento y esto nos hace humildes:

“Humildad. (Del lat. humilĭtas, -ātis).

1. f. Virtud que consiste en el conocimiento de las propias limitaciones y debilidades y en obrar de acuerdo con este conocimiento.

2. f. Bajeza de nacimiento o de otra cualquier especie.

3. f. Sumisión, rendimiento” . Al ser humildes somos capaces de entender qué es lo que necesitamos para salir adelante frente a nuestra debilidad y nos volvemos capaces de comprender las “debilidades” de los demás también, y esto se vuelve nuestra fortaleza:

¿En qué consiste la fortaleza?

• No podemos manejar las fortalezas sin considerar nuestras posibilidades. • Somos seres de posibilidades, inacabados. • Reconocer la coexistencia de la Debilidad y Fortaleza en la realidad humana. • Exige discernir desde mi realidad. • Nuestras actitudes sí son elegibles. c) Un lugar paradójico de proclamación de Cristo. La flaqueza es paradójicamente la fuerza. Por la flaqueza se entra en la sumisión y humildad de Jesús “Mi gracia te basta, que mi fuerza se muestra perfecta en la flaqueza“… cuando estoy débil, entonces es cuando soy fuerte (2 Cor 12, 9-10). La flaqueza… se convierte en el lugar de donde brota la fuerza del Señor que habla en él e interviene con eficacia en el centro de sus sufrimientos, de sus combates, de sus compromisos:

Cristo, el cual no es débil… Pues, ciertamente, fue crucificado en razón de su flaqueza, pero está vivo por la fuerza de Dios. Así también nosotros: somos débiles en él, pero viviremos con él por la fuerza de Dios sobre vosotros (2 Cor 13, 3-4; cf. 13,9)” .

DEBILIDAD

Actitudes que responden a la debilidad

• Se deja morir

• Siente necesidad

• Humildad

• Conformismo

• Dependencia

FUERTE/FUERZA

Actitudes que responden a la fuerza

• Prepotencia

• Confianza

• Seguridad

• Independencia

• Energía

3. El débil en la comunidad: un hermano, una hermana a quien respetar y apoyar.

A los más fuertes se les insiste acerca de la “acogida y el respeto a los “débiles”: Os exhortamos, asimismo, hermanos, a que amonestéis a los que viven desconcertados, animéis a los pusilánimes, sostengáis a los débiles y seáis pacientes con todos (1 Tes 5, 14)” .

• La realidad es dinámica, cambia. Por lo tanto a todos nos toca estar entre un estado y otro (a veces débiles, a veces fuertes). • Es una experiencia indispensable. • Exige la solidaridad. • No hay niveles de debilidad

TAREA Responder con profundidad y reflexión a las siguientes preguntas por escrito en computadora (mínimo una página): • ¿Qué experiencias de debilidad has tenido, que han mostrado una fortaleza? • ¿Qué experiencias de fortaleza has tenido, que te han mostrado una debilidad?

Bibliografía:

• 
  
  CôTE, Julienne, 100 Palabras Clave de la Teología de Pablo, p. 83, Edit. Monte Carmelo, 2008, Burgos España.


• Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, disponible en: http://drae2.es/humildad

Sesión 7: Benevolencia

Benevolencia

BUENA VOLUNTAD

Para hablar de la benevolencia, es necesario partir de la experiencia de un Dios que es creador. Un Dios que crea a los hombres con DONES y POSIBILIDADES. Así, “nos da la posibilidad de realización” desde nuestra propia realidad, dándonos todo lo necesario para lograrlo.

De esta manera, Dios nos hace dignos y nos da la libertad, para hacer uso de todas nuestras cualidades a favor de su creación. Ya nos ha dado todo lo indispensable y confía inmensamente en nosotros, esperando que hagamos mucho bien con todo lo que tenemos y respeta nuestras decisiones. Así podríamos decir que Dios sólo cuenta con lo humano para la salvación o realización del hombre, pues se habrá de basar en nosotros para hacer posible su reino en la tierra.

Pero no se trata de un Dios que se desentienda de nosotros, sino que estará eligiendo los medios para que el hombre no lo rechace. Dichos medios serán siempre comprendidos por los hombres, como los acontecimientos en diferentes momentos de la historia, en los “milagros”, las palabras, los ritos y, sobre todo, a través de las demás personas y comunidad.

El hombre tiene capacidad de escuchar y entender los mensajes que Dios le envía, pues está capacitado para hacerlo y, de esta manera, salvarse o realizarse. Y esto es gracia, pues Dios ha querido dárnoslo como un regalo gratuito e incondicional. Y como estos mensajes vienen de un creador bueno, el hombre tendrá siempre la posibilidad de ser benevolente, aspirando siempre a la hermandad; como un proyecto en espera de realización.

BIENQUERENCIA

Así las cosas, completaremos nuestra reflexión reconociendo que “NO BASTA CON QUE ME SEA DADA TANTA CUALIDAD Y DONES, ES NECESARIO QUE YO TAMBIÉN LOS QUIERA LLEVAR A LA PRÁCTICA. Se trata de la bien querencia. Y esto sólo puede lograrse cuando hemos experimentado profundamente el amor, que no puede menos que llevarme al deseo de compartir el bien recibido y comunicarlo. Es corresponder al bien recibido, querer compartir el bien que he recibido con los demás, y de esta manera contribuir a un mundo mejor. No podemos quedarnos de brazos cruzados como el que se queda deseando el bien a todos sin hacer nada él mismo.

Finalmente, la bienquerencia nos exige el bien de la comunidad completa, como un acto de amor sincero, auténtico e ilimitado. Es decir, que nuestra capacidad de querer el bien siempre habrá de lanzarnos a buscar mayor bien, sin conformismo ni límites de tiempos, lugares y personas… Como personas íntegras y realizadas.

TAREA: Retomar tres testimonios de bienquerencia que te hayan impactado e inspiren a seguir sus pasos. Descríbelos.

Sesión 6: ЄλЄOç y la Ayuda Social

ЄλЄOç y la ayuda social

Bruce J. Malina

Significado y relevancia social del concepto ЄλЄOç en el Nuevo testamento. Significados que la gente comparte en sus relaciones interpersonales proceden de sus sistemas sociales. Comentadores modernos creen se refería a una emoción. ЄλЄOç como “una especie de dolor provocado por la visión del mal, mortal o doloroso, que le ocurre a alguien que no lo merece”, “piedad”, “compasión”. La piedad como el dolor se siente por la desgracia de otro mientras que la envidia era el dolor sentido por la fortuna o el éxito de otro… dos términos poseen la misma estructura semántica. Lo que mi hizo investigar el significado de ЄλЄOç fue una atenta lectura de la parábola del buen samaritano. Donde él practica o hace ЄλЄOç. San Jerónimo lo traduce como facere misericordiam, Lewis y Short lo catalogan como “acepción eclesiástica”. En el sistema social greco-romano, la misericordia no es algo que uno practica. Después de todo, se supone que se trata de una emoción y las emociones son algo que las personas sienten, pero no hacen.

1. Una escena del Nuevo Testamento

La parábola del Buen samaritano (Lc 10,29-37) describe el rol social de un “vecino/prójimo”, “aquel que practica ЄλЄOç con él. Ser un prójimo implica “practicar ЄλЄOç” (no sentir o mostrarlo) con otro. Lo que implica “practicar ЄλЄOç con otro”:

a) prestar atención médica y vendar las heridas.

b) Poner a salvo a la persona.

c) Atender a la persona.

d) Correr con los gastos que conlleva mantener a salvo a la persona.

Los prójimos desarrollan actos recíprocos de ayuda con sus prójimos y en esto consiste practicar ЄλЄOç con otro. Practicar ЄλЄOç para traducir el término hebreo hesed, que los traductores traducen por mostrar un amor firme, mostrar lealtad, actuar lealmente, como también realizar una acción leal, mostrar ЄλЄOç. Este término viene a significar amor firme o lealtad y fidelidad. Bultamann dijo: “En el Antiguo Testamento el Termino hesed denota una actitud del ser humano o de Dios que surge de una Relación recíproca. Es la actitud que uno espera del otro en esta relación y en la que está comprometido con respecto a él. Por tanto, la relación del hesed recíproco surge entre parientes y amigos, entre anfitriones y huéspedes, señores y vasallos, o entre cualesquiera otros en una relación establecida mediante una alianza. No es una disposición, sino un acto amable que corresponde a una relación de confianza, suscitando la fidelidad como actitud apropiada. La reciprocidad de la obligación del hesed es el contenido de una berit (alianza, pacto). Por consiguiente, la demanda implicada es de índole legal. El hesed es lo que da seguridad a los seres humanos en sus relaciones”. Lo que Bultamann parece estar esforzándose en decir es que hesed/ ЄλЄOç implica unas recíprocas obligaciones de ayuda, una obligación de lealtad interpersonal. Estas obligaciones son típicas de sociedades con un fuerte sentido de la colectividad, sobre todo cuando están unidos por la percepción de un bien limitado, como era el caso en el Mediterráneo del siglo I. En este tipo de sociedades, el fundamento de una obligación de este tipo puede ser:

a) Institucional: entre los miembros nacidos en un conjunto de instituciones sociales, como en la familia y el clan; en la religión doméstica entre la divinidad y estos miembros, el ámbito político, entre el gobernante y el gobernado. A todo estos se les adscriben obligaciones por “naturaleza” (es decir, por cultura).

b) Acuerdos formales e informales: matrimonio, miembros de asociaciones, alianzas iniciales entre una divinidad y una entidad religiosa-política cultural. Se trata en este caso de obligaciones contraídas que surgen de un contrato de cualquier tipo.

c) Algunas circunstancias imprevistas, como un accidente, en el que aquel a quien se le practica ЄλЄOç contrae la deuda de obligación interpersonal con respecto al que la practica. Obligaciones contraídas que surgen de circunstancias imprevistas. ЄλЄOç, al igual que hesed en el lenguaje artificial de la Biblia Hebrea, significaba el derecho endogrupal a la ayuda o asistencia. Comportarse como un acreedor que pide a los demás que le paguen lo que le deben.

2. Interacciones endogrupales

Practicar ЄλЄOç implica una interacción interpersonal: el que practica ЄλЄOç, el prójimo (A), hace algo, un hecho de ayuda (B), a un prójimo que estaba en apuros (C). Acción de ЄλЄOç esté dirigida a una personaje conocido, es decir a un prójimo, supone que la acción deriva de los practicantes conscientes de la obligación interpersonal. Consideramos el sistema social matriz de las deudas de obligación interpersonal. Esta matriz implica obligaciones institucionales por naturaleza, por disposiciones sociales o por accidente. Los significados proceden de sistemas sociales y, por tanto, “practicar ЄλЄOç” obtiene su significado de los escenarios. Sobre la base de esta parábola, resulta obvio que “practicar ЄλЄOç” es característico de los prójimos y que éstos pertenecen a la estructura familiar del clan. Con el centro puesto en las relaciones de parentesco, los antiguos mediterráneos tenían un número de relaciones que eran “construidas como relaciones de parentesco”, relaciones que seguían los roles y los valores de los miembros del grupo de los parientes. Se trataba de relaciones que implicaban un movimiento social de acá para allá, un intercambio o reciprocidad entre dos o más individuos y/o grupos. Lo que no resulta tan obvio es que el supuesto cultural antiguo de que todos los bienes son limitados establecería límites a las relaciones recíprocas.

3. Reciprocidad

Como incluso Bultmann reconoció, ЄλЄOç conlleva un tipo de relación recíproca. Practicar ЄλЄOç implica siempre a dos partes que interactúan y algún objeto con respecto al que interactúan. Dado el hecho de que los seres humanos son necesariamente egocéntricos (totalmente diferentes) y alocéntricos (totalmente inmersos en grupos que son en cierto modo iguales y diferentes de otros grupos), el intercambio es esencial en la existencia humana y una constante en toda vida social. El comportamiento de toma y daca de modos diversos es común a todos los seres humanos, aunque los estilos de intercambio difieran según los tipos de sistemas sociales y los medios de intercambio.

4. ЄλЄOç implica reciprocidad

La reciprocidad implica la acción y la reacción de dos partes o dos intereses sociales diferentes. El significado encarnado y realizando en la reciprocidad mutua deriva del objetivo de la interacción compartida por una o por las dos partes que interactúan. Los intercambios recíprocos pueden dirigirse desde

(1) la preocupación desinteresada por la otra parte, pasando por

(2) la reciprocidad de un modo equilibrado y simétrico, hasta

(3) el puro interés propio que busca la desventaja de la otra parte.

La reciprocidad generalizada se refiere a aquellas interacciones que están centradas inmediatamente en los intereses sociales de la otra partes. Son alocéntricos, puesto que están centrados en el otro. Se le pide algo a algún miembro del endogrupo para que facilite los intereses de otro. En la reciprocidad generalizada, la ayuda se concede sin especificación alguna sobre la obligación correspondiente en términos temporales, cuantitativos o cualitativos. Sin embargo, siempre está implícita la esperanza en la ayuda correspondiente. La estructura de la reciprocidad generalizada, sin que importara su ubicación social, a quienes siempre se podría requerir una ayuda recíproca en algún momento futuro. En una sociedad de bienes limitados podemos dar por supuesta la idea de la devolución consiguiente, aunque se deja abierta y sin especificar. “Practicar ЄλЄOç” es un acto de intercambio o reciprocidad, y un prójimo es una persona con quien uno está vinculado por cualquier tipo de acuerdo implícito de ayuda recíproca. Los intercambios significativamente efectivos se realizan mediante símbolos generalizados. Los miembros de los grupos de ofrecen símbolos unos a otros. Los símbolos son personas, cosas y acontecimientos, que están llenos de significado y sentimiento. Un común medio simbólico generalizado es el papel impreso que llamamos dinero. Existen cuatro medios simbólicos generalizados de interacción social: el poder, la influencia, el incentivo y la solidaridad/lealtad. Estos símbolos se utilizan en las interacciones humanas para tener una influencia social. El poder funciona por la amenaza de la fuerza. La influencia, como la educación, funciona ofreciendo conocimiento o información. El incentivo funciona ofreciendo bienes y servicios o riqueza. La solidaridad o lealtad Funcionan por la amenaza del deshonor y la vergüenza. Las peticiones que se hacen a otro para que “practique ЄλЄOç” están siempre enraizadas en las relaciones típicas de la solidaridad de parentesco, tanto reales como imaginarias.

5. ЄλЄOç: enraizamiento den la solidaridad y la lealtad

¿Qué es ЄλЄOç? Es una Acción o un acto de ayuda a otro realizado por una persona que se ve obligada a atender a otra por las obligaciones que están enraizadas en la solidaridad. Esta solidaridad está enraizada en un sentido de compromiso interpersonal con otros miembros del grupo individualmente y con el grupo en su totalidad. Pedir a otro que “practique ЄλЄOç” es una forma de activar el compromiso o la lealtad. La petición de ЄλЄOç se enraíza en la pertenencia común, en la solidaridad del grupo. Para comportarse de acuerdo con la solidaridad grupal, las personas necesitan algún tipo de información sobre quién es quién. Trata de los modos adecuados de ser humano.

6. Conclusión

El ЄλЄOç neotestamentario funciona como el tradicional hesed semítico. No es esencialmente un sentimiento, sino una acción hecha a otro o para otro. El que pide ЄλЄOç supone que la persona a quien lo pide “le debe algo”. Por esta razón, traducir ЄλЄOç –hesed- como piedad es absolutamente inadecuado. “Practicar ЄλЄOç” es cumplir las obligaciones interpersonales. Los “misericordiosos” son aquellos que están dispuestos a cumplir sus obligaciones interpersonales. Pero en la parábola del buen samaritano, la persona herida no pide ЄλЄOç; más bien, es el samaritano quien voluntariamente practica ЄλЄOç, actuando así como si tuviera una deuda con su prójimo. Así la parábola deja claro que un prójimo no es solamente una persona con quien uno está vinculado por una especie de acuerdo implícito de ayuda recíproca. El ofrecimiento de ayuda, aun sin estar obligado a ello, es lo que convierte a quien ayuda en un prójimo. Por otra parte, el herido, destinatario de la ayuda, está ahora vinculado a actuar como prójimo del que le atendió. Esto no se dice explícitamente en la parábola, pero forma parte del contexto elevado, del marco del sistema social. Comparar charis con ЄλЄOç. La charis es un favor que se pide y se recibe de un patrón, el favor el algo que una persona no posee en este momento o no puede adquirir en modo alguno. Los favores se piden a los patrones, que son personas a las que se encuentra mediante agentes sociales o casualmente. Pero los patrones que conceden favores no tienen obligación alguna de ayudar a las personas que se los piden. Sin embargo, una vez concedido el favor, el que lo recibe contrae una deuda de g pero no así el patrón. El que recibe charis está siempre obligado de algún modo, pero no así el que otorga el favor. Charis trata de algo que una persona necesita, habitualmente para mantener el estatus social (la vida, el honor). ЄλЄOç supone una relación social de deuda que da derecho a una persona a pedir ayuda sobre la base de esa relación de deuda. Los que, explicita o implícitamente, piden ЄλЄOç son acreedores sociales: personas a quienes se les debe una deuda. Este derecho puede fundamentarse en el nacimiento (padres, hermanos, parientes del endogrupo), en un contrato (alianza, pacto, matrimonio) o algo accidental (ayudar a una persona que se encuentra en una situación desafortunada).

Bibliografía: MALINA, Bruce J. Profesor de Sagrada Escritura, Universidad de Creighton (Omaha, Nebraska).

Sesión 5: Koinonía Elementos de la Comunidad

(Κοινονία) COMUNIÓN

ELEMENTOS QUE SE PRESENTAN EN UNA COMUNIDAD

Κοινονία (Griego), significa “asociación, participación”, indica “la acción de poner en común, de compartir, de participar con otros en una misma realidad”. Para Aristóteles, “la comunidad (Κοινονία) se forma para que se pueda vivir, existe para poder vivir bien”, los ciudadanos “son los que tienen en común su única ciudad”.

1. Manifestación de la puesta en común.

En la epístola a los Romanos, el apóstol Pablo arrastra a los creyentes por un camino de amistad fraternal y dilección mutua. Significa concretamente hacerse cargo de las necesidades individuales del prójimo y compartir sus angustias, sus miserias.

a) La colecta para Jerusalén.

La colecta constituye un intercambio, una participación “una reciprocidad de servicios”. Gesto tangible, traduce en hechos la generosidad del corazón a favor de los pobres. La colecta ofrece la ocasión de entrar en un movimiento de solidaridad y de manifestar su adhesión al espíritu del Evangelio (Buena noticia) anunciado a todos: Experimentando este servicio, glorifican a Dios por vuestra obediencia en la profesión del Evangelio de Cristo y por la generosidad de vuestra comunión con ellos y con todos (1 Cor 9, 13). Se glorifica a Dios pues la buena nueva de Cristo era que el reino de Dios está entre nosotros si hacemos lo que Dios nos manda: amarnos los unos a los otros como él nos ama, si nos amamos esto supone que cuidamos los unos de los otros pues vemos en el otro la misma dignidad que reconozco en mí.

b) La ayuda material al servicio del Evangelio.

El socorro material puede considerarse como una verdadera asociación en la obra del Evangelio, pues socorremos al prójimo que es digno de tener al menos lo necesario para vivir humanamente bien (comida, abrigo, trabajo, salud).

c) El sufrimiento compartido.

La comunión en sus padecimientos hasta hacerme semejante a él en su muerte, tratando de llegar a la resurrección de entre los muertos (Flp 3, 10- 11). Si reconocemos la dignidad del ser humano no podemos quedarnos quietos ante la injusticia y la escasez que muchos de ellos viven. Al unirnos con ellos por la búsqueda de equilibrar esta balanza injusta, nos estamos haciendo uno en su sufrimiento, al condolernos de su situación y actuar por solucionarla.

Bibliografía: CÓTE, Julienne, 100 Palabras Clave de la Teología de Pablo, Edit. Monte Carmelo, págs. 48 y 49.