miércoles, 28 de abril de 2010

Sesión 10: Documento de Aparecida

V Conferencia General del Episcopado

Latinoamericano y del Caribe

Aparecida, 13- 31 de mayo de 2007


En el mundo de hoy se da el fenómeno de la globalización como un entramado de relaciones a nivel planetario. Aunque en ciertos aspectos es un logro de la gran familia humana y una señal de su profunda aspiración a la unidad, sin embargo comporta también el riesgo de los grandes monopolios y de convertir el lucro en valor supremo. Como en todos los campos de la actividad humana, la globalización debe regirse también por la ética, poniendo todo al servicio de la persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios.


En América Latina y el Caribe, igual que en otras regiones, se ha evolucionado hacia la democracia, aunque haya motivos de preocupación ante formas de gobierno autoritarias o sujetas a ciertas ideologías que se creían superadas, y que no corresponden con la visión cristiana del hombre y de la sociedad… Por otra parte, la economía liberal de algunos países latinoamericanos ha de tener presente la equidad, pues siguen aumentando los sectores sociales que se ven probados cada vez más por una enorme pobreza o incluso expoliados de los propios bienes naturales.


La fe nos libera del aislamiento del yo, porque nos lleva a la comunión: el encuentro con Dios es, en sí mismo y como tal, encuentro con los hermanos, un acto de convocación, de unificación, de responsabilidad hacia el otro y hacia los demás. En este sentido, la opción preferencial por los pobres está implícita en la fe cristológica en aquel Dios que se ha hecho pobre por nosotros, para enriquecernos con su pobreza. (cf. 2 Co 8, 9).


Para lograr lo anterior es necesario dar a conocer realmente a Cristo para poder seguirlo y vivir con él, para encontrar la vida en él y para comunicar esta vida a los demás, a la sociedad y al mundo… por medio de la catequesis.


Los pueblos latinoamericanos y caribeños tienen derecho a una vida plena, propia de los hijos de Dios, con unas condiciones más humanas: libres de amenazas del hambre y de toda forma de violencia. Para estos pueblos, sus pastores han de fomentar una cultura de la vida que permita… pasar de la miseria a la posesión de lo necesario, a la adquisición cultural… a la cooperación en el bien común… hasta el reconocimiento, por parte del hombre, de los valores supremos y de Dios, que de ellos es la fuente y el fin (Populorum progressio, 21).


Este documento pontificio pone en evidencia que el desarrollo auténtico ha de ser integral, es decir, orientado a la promoción de todo el hombre de todos los hombres… e invita a todos a suprimir las graves desigualdades sociales y enormes diferencias en el acceso a los bienes.


Los problemas sociales y políticos… ¿Cómo puede contribuir la Iglesia a la solución de los urgentes problemas sociales y políticos, y responder al gran desafío de la pobreza y de la miseria?...Los problemas del mundo de hoy, son múltiples y complejos, y no se pueden afrontar sin programas generales que involucran y conciernen a todos. En este contexto es inevitable hablar del problema de las estructuras, sobre todo de las que crean injusticia.


Las estructuras justas son… una condición indispensable para una sociedad justa, pero no nacen ni funcionan sin un consenso moral de la sociedad sobre los valores fundamentales y sobre la necesidad de vivir estos valores con las necesarias renuncias, incluso contra el interés personal.


Por otro lado, las estructuras justas han de buscarse y elaborarse a la luz de los valores fundamentales, con todo el empeño de la razón política, económica y social. Ciertamente existe un tesoro de experiencias políticas y de conocimientos sobre los problemas sociales y económicos, que evidencian elementos fundamentales de un Estado justo y los caminos que se han de evitar. Pero en situaciones culturales y políticas diversas, y en el cambio progresivo de las tecnologías y de la realidad histórica mundial, se han de buscar de manera racional las respuestas adecuadas y debe crearse- con los compromisos indispensables- el consenso sobre las estructuras que se han de establecer.


Este trabajo político no es competencia inmediata de la Iglesia. El respeto de una sana laicidad – incluso con la pluralidad de las posiciones políticas- es esencial en la tradición cristiana… La Iglesia es abogada de la justicia y de los pobres precisamente al no identificarse con los políticos ni con los intereses de partido. Sólo siendo independiente puede enseñar los grandes criterios y los valores inderogables, orientar las conciencias y ofrecer una opción de vida que va más allá del ámbito político… Y los laicos católicos deben ser conscientes de su responsabilidad en la vida pública; deben estar presentes en la formación de los consensos necesarios y en la oposición contra las injusticias.


Las estructuras justas jamás serán completas de modo definitivo; por la constante evolución de la historia, han de ser siempre renovadas y actualizadas; han de estar animadas siempre por un ethos político y humano, por cuya presencia y eficiencia se ha de trabajar siempre. Con otras palabras, la presencia de Dios, la amistad con el Hijo de Dios encarnado, la luz de su Palabra, son siempre condiciones fundamentales para la presencia y eficiencia de la justicia y del amor en nuestras sociedades, pues su mensaje nos remite siempre a lo más fundamental del hombre, la dignidad y lo que contribuye a su humanización.


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miércoles, 21 de abril de 2010

Sesión 9: La Esperanza

La Esperanza

Para hablar de la esperanza te sugiero pensar en el tiempo que la ubicas. Es decir, en el presente, en el pasado o en el futuro. ¿Es una experiencia fundada en las vivencias pasadas, en tus convicciones y creencias presentes o en lo que esperas para tu futuro?



Si retomamos la experiencia del pueblo de Israel en la Biblia, nos vamos a encontrar con que tienen una “esperanza histórica”. Si les preguntáramos sobre ésta, seguramente nos responderían con su historia, con la experiencia que de Dios han tenido en acontecimientos históricos y los han llevado a mantenerse esperanzados. Y entonces nos remitirían a su experiencia de un Dios que los liberó de la esclavitud. Precisamente cuando no veían una salida, cuando experimentaban la impotencia y nulas posibilidades, son liberados y les es reconocida su dignidad como pueblo y como personas. Al reconocer su dignidad, el pueblo se siente llamado, a pesar de sus infidelidades y errores, a continuar su camino como pueblo, con “la esperanza” de trascender. Y lo que buscaban en el fondo era realizar sus posibilidades, las mismas que Dios les dio desde su creación, y las mismas que han venido descubriendo al mantenerse fieles. Por otro lado, saben que al ir contra su dignidad, vienen innumerables males que los va destruyendo como pueblo. Esto teniendo presente la integralidad de la realidad humana, pues al dañar alguno de sus aspectos o notas, viene como consecuencia el daño a toda su persona y pueblo (como el dinamismo de la solidaridad).



Como seres íntegros, saben que no deben ir en pos de otros dioses, por tanto, nunca deben de perder de vista su punto de partida, su dignidad. En base a ello van construyendo su futuro y saben muy bien la importancia de mantenerse unidos a sus fundamentos.



La experiencia del pueblo respecto a Dios es de dignificación. Por esto mismo, su historia se ve marcada por la certeza en un Dios justo, bondadoso, liberador, incluyente, sanador… Y reconocer estas certezas, de las cuales pueden dar cuenta en base a sus vivencias, es la base de su esperanza. Es decir, que el pueblo va descubriendo a través de lo que vive, las razones para mantenerse esperanzado y en pie. Aunque su situación de dolor les diga que no es así… En este sentido, el pueblo de Israel nos invita a retomar nuestra historia y reconocer todo el bien que hemos recibido, para vivir agradecidos y fortalecer nuestra esperanza. Esto implicaría responder a los cuestionamientos sobre ¿quién soy? ¿Quiénes son los demás? ¿Quién es Dios? Tal vez en base a las respuestas encontradas, podremos empezar a descubrir mejor cuáles son esas verdades que se van convirtiendo en “mis verdades”. Esas verdades que me he apropiado porque las he vivido como parte de mi historia. Por eso, consideramos importante que antes de dar cuenta de nuestra esperanza, demos cuenta de nuestras verdades. ¿Cuáles son mis verdades? ¿A que esperanzas me lanzan? ¿Cuál es el sentido que le dan a mi vida y los caminos que quiero tomar para un futuro? ¿Qué tanto mis verdades son pasajeras o trascendentes? ¿Qué tanto me mantienen fuerte y con vitalidad las esperanzas que tengo?



Consideramos importante retomar la esperanza como esa certeza –basada en mi pasado- que me lanza a un futuro –bueno- y me exige vivir ardientemente en el presente. Es decir, la esperanza tiene un fundamento en la historia personal y comunitaria, que voy experimentando como un bien que me lleva a tener certezas que le van dando sentido a mi existencia. Dichas experiencias buenas abren el horizonte de mis posibilidades y me lanzan a considerar un futuro lleno de “posibilidades muy posibles”. Y como se trata de posibilidades de realización, las vivo en el presente con entusiasmo, con fervor, experimentando felicidad y gozo… De tal manera que, respondiendo a la primera pregunta, tendríamos que considerar la esperanza en los tres tiempos sugeridos, como un modo integral de vivir dicha esperanza. Sin olvidar que se trata de una esperanza contextualizada, apoyada en mis posibilidades reales.

AMDG